Влияние православия на разные сферы культуры. Крещение Руси. Влияние православия на русскую культуру. Правильное питание по религии. Культура питания христиан. Православное христианство. Пищевые предписания и посты
Скажем сразу неполиткорректную вещь: нет никакой православной кухни - есть кухня русская. А любая попытка приписать церкви какое-то влияние на становление нашей кухни очень легко разбивается вопросом: что кроме поста привнесло православие на наш стол?
Если хотите, то скажем более чётко. Что такое национальная кухня вообще? Некоторые скажут: ну как же, это рецепты, те или иные блюда, характерные для данного народа, страны, местности и т.п. Всё так. Но помимо чисто рецептурных деталей существует ещё несколько важных вещей: продукты, технологии обработки, тип и характер пищи, нормы и обычаи подачи блюд. И наконец, культурные обычаи вокруг потребления пищи. Так вот, роль церкви в подавляющей части сводилась именно к последнему.
Не говорить же о православном вкладе в кухню в виде приличествующих тем или иным религиозным событиям блюд - кутьи, кулича, крашеных яиц. Да и сколько их? Как говорится, по пальцам одной руки… И потом, вы же не думаете, что политая мёдом каша из пшеничных зёрен не возникла бы и без христианства?
Сказать по правде, никакого особого влияния на русскую кухню церковь и не оказала. Вообще, есть немало стереотипов относительно роли христианской церкви в становлении мировой культуры, науки, искусства. Один из них - "не было бы церкви, не было бы и всего этого".
Да, многие века цивилизация развивалась в рамках религиозного контекста. Вот только где Аристотель, Плиний, Омар Хайям и где христианство? Или это не культура? А уж православие в этом смысле и вовсе опоздало к разделу культурных достижений человечества. "Назовите хоть одного дохристианского учёного, художника или писателя на Руси?" - задают с ухмылкой вопрос сторонники церковной версии истории России.
Между тем, если задуматься, это вряд ли выигрышная тема для них. Поскольку и православных-то писателей или учёных до XVI–XVII веков практически никто не знает. С чего бы это? Не оттого ли, что именно в эту эпоху начинает проникать книгопечатание и хоть какая-то просветительская мода? Так что совсем не факт, что роль нашей церкви в этом процессе была стимулирующей, а не тормозящей.
Фото © L!FE/Анна Исакова
И потом, как известно, Post hoc, ergo propter hoc. Это латинское выражение, означающее "после этого - значит вследствие этого", очень подходит к нашему случаю. Поскольку описывает типичную логическую ошибку. Так вот, русская культура, наука и даже кулинария развиваются столетия параллельно существованию церкви, в церковном контексте. Но не обязательно благодаря ей.
Да, конечно, мы знаем немало учёных, которые были насквозь проникнуты религиозным чувством. Вот только от фразы "Не было бы православной церкви, не было бы и никакой науки, искусства" иронично подняли бы брови и Ломоносов, не скрывавший своего отвращения к "мракобесам в рясах", и Лев Толстой, заслуживший отлучение от церкви, утверждая, что церковное учение есть "коварная и вредная ложь, собрание суеверий, разных видов колдовства и диких обычаев". Мы уж не говорим про академика Басова и авиаконструктора Туполева.
Так что вклад церкви в отечественную культуру за последние 500 лет - это как минимум весьма дискуссионный вопрос. Отчего же делать исключение для русской кухни, которая опять же, по мнению церковных адептов, немыслима без православия? На самом деле очень даже мыслима. Каковою она и была до крещения Руси в X веке да и много столетий после этого события. Вы же не думаете, что до князя Владимира у нас не пекли хлеб, не варили щи или не готовили пироги?
Copyright
">
Блины - ещё языческое блюдо. Про пиво и мёды тот же обожествляемый сегодня Владимир говорит: "Ибо веселие есть Руси пити. Без того не можем жити"
Кто-то скажет, что вот, мол, из Византии к нам вместе с православием пришли новые продукты. Да, действительно, гречка появляется в первых монастырях, где её возделывают византийские монахи. Но при чём здесь религия? Это обычное заимствование у соседних народов.
На Руси это было всегда: кислое молоко - от кочевников, рис - от азиатов, капуста - от южных славян, сельдерей - от немцев, макароны - от итальянцев. Что тут православного?
На самом деле принятие христианства не стало краеугольным камнем развития нашей раннесредневековой кухни. Процесс этот был длительным и неоднозначным. И даже сегодня, спустя 1000 лет, мы следуем языческим обычаям. Блины на Масленицу - яркий этому пример, с чем вынуждена была примириться православная церковь.
Фото © L!FE/Анна Исакова
Значение поста
Да, русский постный стол - отдельное явление в истории нашей кухни. Влияние его двойственно. С одной стороны, сознательное ограничение в потреблении продуктов. А с другой… Вы что, думаете, что в Средние века каждая семья могла себе позволить мясо даже в "мясоед"? Это просто экономия продуктов.
Пост (как ограничение в еде) - далеко не православное изобретение. Он есть и в Германии, и во Франции. Он есть и у буддистов, и манихеев, и зороастрийцев. Вегетарианцы по всему миру вообще едят постную пищу - неужели под влиянием РПЦ? А ведь приводят этому вполне себе духовные оправдания в духе "Первой ступени" Льва Толстого.
Что ещё из православного влияния?
- Нельзя есть идоложертвенную пищу, т.е. принесённую жертву богам других религий (I Кор:10–28).
- Запрещается не просто мясо отдельных животных, а именно способы их умерщвления для использования в пищу. "Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться … крови и удавленины". (Деян. 15:28–29).
- Церковь заботится о пастве, рекомендуя сдержанно относиться к пище, предостерегая от употребления продуктов, вызывающих чувство лени и другие греховные состояния.
- Православная трапеза должна сопровождаться молитвой, во время которой верующие просят благословить их пищу и благодарят Бога за хлеб насущный.
Не правда ли, к кулинарии здесь не относится вообще ничего? А теперь давайте задумаемся о том, что негативного внесло православие в русскую кухню. Тут тоже есть о чём порассуждать. Оказывается, к примеру, что есть телятину почиталось в Московском государстве великим грехом.
Жутковатое свидетельство этому мы находим в книге Якова Рейтенфельса, написанной в 70-х годах XVII века: "Телятины все упорно сыздавна, не знаю, по какой причине, избегают до того, что царь Иван Васильевич [Грозный] приказал бросить в огонь рабочих, строивших крепость в Вологде, за то, что они, вынужденные голодом, купили и зарезали телёнка". Думаете, телятина и всё? А вот и нет.
Фото © L!FE/Марат Абулхатин
Сегодня известный возродитель придуманной русской кухни Максим Сырников, к примеру, рассуждает о том, что "твёрдые сыры, прессованные и выдержанные, готовили в русскую старину".
Почему придуманной? Да потому, что сычужный фермент для такого сыра получается из желудка телёнка. Резать которого и считалось грехом. Вот и оказывается, что "благодаря" православной церкви у нас не было нормальных сыров до XVIII–XIX веков, когда этот глупый запрет сам собой умер.
Или другой пример. Старинный суп юрма. Эта похлёбка упоминается ещё в "Домострое" в 1550-е годы. Чем она являлась? Отваренная рыба в ухе, рядом - курица в бульоне. А затем курица режется на кусочки и отправляется в рыбный бульон. И так вот получается курица с запахом осетрины или стерляди. Блюдо, практически исчезнувшее на сегодня в Центральной России. Отчего? Да просто потому, что юрма противоречит церковному принципу деления любой пищи на постную и скоромную.
Тому же, кто скажет: "Что это за гадость такая - курица с рыбой?", рекомендуем поехать в Ростов и отведать там популярное местное блюдо "Уха из петуха". Да-да, только на окраинах России, куда с XV века свободные люди бежали в том числе и от церковного и монастырского угнетения, и сохранилось подобие этого любопытного кушанья русской кухни.
А самое главное, давайте не будем забывать основную "скрепу" нашего православия. Она о том, что "любая власть - от Бога" и главное для церкви - эту власть всячески поддерживать. Крепостничество долгие века было основой русской жизни, так милой нашей церкви.
Вот о роли повара и стоит в этом ключе поговорить. "В то время как престиж французских шеф-поваров постоянно увеличивался, их социальный статус до самой революции (1793 года) оставался тем же: слуги".
Это мнение американского исследователя Пола Мецнера удивительно точно отражает социальный и профессиональный конфликт, назревший к тому времени. О нём же говорит французский кулинар Гримо де ла Реньер: "Счастлив тот, у кого есть действительно хороший повар! Он должен с ним обращаться не как со слугою, а как с другом". Надо ли говорить, что в России ситуация была ещё более тяжёлой. Ведь даже в начале XIX века большинство поваров - крепостные.
Требовать от рабов развития кулинарного искусства - не иллюзия ли это? Жизнь подтвердила это, когда кулинария в России резко "раскрылась" к середине XIX века. А профессия повара стала не крепостной, а свободной. Другое подтверждение - кухня советская. Предавшая забвению множество традиций русской кулинарии. Но ведь советская власть была так любима Русской православной церковью? Иерархи которой не стеснялись получать от неё ордена и дачи? Так неужели же и здесь кроется интрига и РПЦ горячо любила советскую власть, втайне поедая антисоветскую осетрину по-монастырски?
Как и в любом сложном культурном явлении, здесь невозможно дать чёткий "чёрно-белый" ответ. Понятно, что велика роль монастырей в сохранении русской традиционной кухни. Для исторической науки очень важны церковные источники, сохранившие память о праздничном столе многовековой давности. Но не менее того мы должны принимать во внимание роль православной церкви, поддерживающей самые отсталые взгляды на культуру и науку. В том числе на то, чтобы русская кухня так и осталась на уровне милых ей домостроевских порядков. К счастью, прогресс общества оставил ей мало возможностей для этого.
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Размещено на http://www.allbest.ru/
Министерство внутренних дел РФ
Московский университет
на тему: Влияние Православия на культуру России
Москва 2012
Введение
Актуальность темы исследования. В последнее десятилетие наша страна переживает глубокий кризис, охвативший все сферы общественной жизни. В поисках путей выхода из этого кризиса в массовом сознании укореняется идея, что возможным средством преодоления его последствий является совершенствование духовно-нравственного мира человека. На этом фоне взоры политиков, деятелей культуры, широкой общественности все чаще обращаются в сторону социальных институтов, в частности, институтов религии и церкви, имеющих исторический опыт духовно-нравственного влияния в России. православие искусство христианство культура
Актуальность темы предопределена прежде всего изменением социальных и мировоззренческих реалий в российском обществе, трансформацией статуса и возможностей влияния различных религиозных конфессий на общественное сознание и социально-психический климат в России. К настоящему моменту сложилась ситуация, требующая социологического изучения воздействия религии, в том числе, Русской Православной Церкви (РПЦ), на духовно-нравственные процессы в российском обществе. Почему же православие требует сейчас пристального внимания со стороны ученых? Во-первых, сегодня в России к православным причисляют себя 53% населения, что не может не укреплять социальные позиции православия, превращая его в реальный фактор духовно-нравственной жизни общества. Во-вторых, сама РПЦ, наряду со многими другими социальными институтами, настойчиво и целеустремленно пытается заполнить наблюдаемый в стране идеологический и духовно-нравственный вакуум. В период коренного реформирования усиливается необходимость духовно-нравственного возвышения общества и отдельной личности. В-третьих, реставрацию православной религиозности в России периода 90-х стимулирует возникшая потребность общества в возвращении в русло исторической преемственности развития и национальной самоидентификации. В-четвертых, процесс деатеизации общества идет крайне противоречиво, воспринимается в обществе далеко неоднозначно, что обуславливает необходимость минимизировать конфликты, упредить возможные катастрофы. Православие активно вторгается в сферу духовно-нравственной жизни и стремится влиять как на общественное, так и на индивидуальное сознание, что актуализирует проблему выявления духовно-нравственного потенциала РПЦ и возможностей ее реального воздействия на социум. Наконец, исследование роли Православия в духовно-нравственной жизни современного общества важно еще и в связи с необходимостью прогнозирования будущего России.
Цель работы заключается в том, чтобы изучить влияние православия на культуру России.
Задачи исследования:
1. Проанализировать теоретические основы учения о государстве в мировоззренческой парадигме Православия.
2. Изучить влияние православия на музыку, литературу и архитектуру России.
3. Проследить процесс развития православия на Руси.
1. Влияние на искусство
1.1 Влияние православия на литературу
В течение многих веков Православие оказывало решающее влияние на формирование русского самосознания и русской культуры. В допетровский период светская культура на Руси практически не существовала: вся культурная жизнь русского народа была сосредоточена вокруг Церкви. В послепетровскую эпоху в России сформировалась светская литература, поэзия, живопись и музыка, достигшие своего апогея в XIX веке. Отпочковавшись от Церкви, русская культура, однако, не утратила тот мощный духовно-нравственный заряд, который давало ей Православие, и вплоть до революции 1917 года сохраняла живую связь с церковной традицией. В послереволюционные годы, когда доступ к сокровищнице православной духовности был закрыт, русские люди узнавали о вере, о Боге, о Христе и Евангелии, о молитве, о богословии и богослужении Православной Церкви через произведения Пушкина, Гоголя, Достоевского, Чайковского, других великих писателей, поэтов и композиторов. В течение всего семидесятилетнего периода государственного атеизма русская культура дореволюционной эпохи оставалась носительницей христианского благовестия для миллионов людей, искусственно отторгнутых от своих корней, продолжая свидетельствовать о тех духовно-нравственных ценностях, которые атеистическая власть ставила под сомнение или стремилась уничтожить.
Русская литература XIX века справедливо считается одной из высочайших вершин мировой литературы. Но ее главной особенностью, отличающей ее от литературы Запада того же периода, является религиозная направленность, глубокая связь с православной традицией. «Вся наша литература XIX века ранена христианской темой, вся она ищет спасения, вся она ищет избавления от зла, страдания, ужаса жизни для человеческой личности, народа, человечества, мира. В самых значительных своих творениях она проникнута религиозной мыслью», -- пишет Н.А. Бердяев.
Сказанное относится и к великим русским поэтам Пушкину и Лермонтову, и к писателям -- Гоголю, Достоевскому, Лескову, Чехову, чьи имена вписаны золотыми буквами не только в историю мировой литературы, но и в историю Православной Церкви. Они жили в эпоху, когда все большее число представителей интеллигенции отходило от Православной Церкви. Крещение, венчание и отпевание по-прежнему происходили в храме, но посещать храм каждое воскресенье считалось среди лиц высшего света едва ли не дурным тоном. Когда один из знакомых Лермонтова, зайдя в церковь, неожиданно обнаружил там молящегося поэта, последний смутился и стал оправдываться тем, что будто бы пришел в церковь по какому-то поручению бабушки. А когда некто, зайдя в кабинет Лескова, застал его молящимся на коленях, тот стал делать вид, что ищет на полу упавшую монету. Традиционная церковность еще сохранялась в простом народе, однако была все менее характерна для городской интеллигенции. Отход интеллигенции от Православия увеличивал разрыв между ней и народом. Тем более удивительным представляется тот факт, что русская литература, вопреки веяниям времени, сохраняла глубинную связь с православной традицией.
Величайший русский поэт А.С. Пушкин (1799-1837), хотя и был воспитан в православном духе, еще в юношеском возрасте отошел от традиционной церковности, однако никогда окончательно не порывал с Церковью и в своих произведениях многократно обращался к религиозной теме. Духовный путь Пушкина можно определить как путь от чистой веры через юношеское безверие к осмысленной религиозности зрелого периода. Первую часть этого пути Пушкин прошел в годы обучения в Царскосельском лицее, и уже в 17-летнем возрасте он пишет стихотворение «Безверие», свидетельствующее о внутреннем одиночестве и утрате живой связи с Богом:
Спустя четыре года Пушкин написал кощунственную поэму «Гавриилиада», от которой впоследствии отрекся. Однако уже в 1826 году в мировоззрении Пушкина наступает тот перелом, который отражен в стихотворении «Пророк». В нем Пушкин говорит о призвании национального поэта, используя образ, навеянный 6-й главой книги пророка Исаии.
По поводу этого стихотворения протоиерей Сергий Булгаков замечает: «Если бы мы не имели всех других сочинений Пушкина, но перед нами сверкала бы вечными снегами лишь эта одна вершина, мы совершенно ясно могли бы увидеть не только величие его поэтического дара, но и всю высоту его призвания». Острое чувство божественного призвания, отраженное в «Пророке», контрастировало с суетой светской жизни, которую Пушкин, в силу своего положения, должен был вести. С годами он все более тяготился этой жизнью, о чем неоднократно писал в своих стихотворениях
Стихотворная переписка Пушкина с Филаретом была одним из редких случаев соприкосновения двух миров, которые в XIX веке разделяла духовная и культурная пропасть: мира светской литературы и мира Церкви. Эта переписка говорит об отходе Пушкина от безверия юношеских лет, отказе от «безумства, лени и страстей», характерных для его раннего творчества. Поэзия, проза, публицистика и драматургия Пушкина 1830-х годов свидетельствуют о все усиливающемся влиянии на него христианства, Библии, православной церковности. Он неоднократно перечитывает Священное Писание, находя в нем источник мудрости и вдохновения. Вот слова Пушкина о религиозно-нравственном значении Евангелия и Библии:
Есть книга, коей каждое слово истолковано, объяснено, проповедано во всех концах земли, применено к всевозможным обстоятельствам жизни и присшествиям мира; из коей нельзя повторить ни единого выражения, которого не знали бы все наизусть, которое не было бы уже пословицею народов; она не заключает уже для нас ничего неизвестного; но книга сия называется Евангелием, -- и такова ее вечно новая прелесть, что если мы, пресыщенные миром или удрученные унынием, случайно откроем ее, то уже не в силах противиться ее сладостному увлечению и погружаемся духом в ее божественное красноречие.
Я думаю, что мы никогда не дадим народу ничего лучше Писания... Его вкус становится понятным, когда начинаешь читать Писание, потому что в нем находишь всю человеческую жизнь. Религия создала искусство и литературу; все, что было великого в самой глубокой древности, все находится в зависимости от этого религиозного чувства, присущего человеку так же, как и идея красоты вместе с идеей добра... Поэзия Библии особенно доступна для чистого воображения. Мои дети будут читать вместе со мною Библию в подлиннике... Библия -- всемирна.
Еще одним источником вдохновения становится для Пушкина православное богослужение, которое в годы юности оставляло его равнодушным и холодным. Одно из стихотворений, датированное 1836 годом, включает поэтическое переложение молитвы преподобного Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего», читаемой на великопостных богослужениях.
В Пушкине 1830-х годов религиозная умудренность и просветленность сочеталась с разгулом страстей, что, по мнению С.Л. Франка, является отличительной чертой русской «широкой натуры». Умирая от ранения, полученного на дуэли, Пушкин исповедовался и причастился. Перед смертью он получил записку от императора Николая I, которого знал лично с молодых лет: «Любезный друг, Александр Сергеевич, если не суждено нам видеться на этом свете, прими мой последний совет: старайся умереть христианином». Великий русский поэт умер христианином, и его мирная кончина стала завершением того пути, который И. Ильин определил как путь «от разочарованного безверия -- к вере и молитве; от революционного бунтарства -- к свободной лояльности и мудрой государственности; от мечтательного поклонения свободе -- к органическому консерватизму; от юношеского многолю-бия -- к культу семейного очага». Пройдя этот путь, Пушкин занял место не только в истории русской и мировой литературы, но и в истории Православия -- как великий представитель той культурной традиции, которая вся пропитана его соками.
Другой великий поэт России М.Ю. Лермонтов (1814-1841) был православным христианином, и в его стихах неоднократно возникают религиозные темы. Как человек, наделенный мистическим дарованием, как выразитель «русской идеи», сознававший свое пророческое призвание, Лермонтов оказал мощное влияние на русскую литературу и поэзию последующего периода. Подобно Пушкину, Лермонтов хорошо знал Священное Писание: его поэзия наполнена библейскими аллюзиями, некоторые его стихотворения являются переработкой библейских сюжетов, многие эпиграфы взяты из Библии. Как и для Пушкина, для Лермонтова характерно религиозное восприятие красоты, в особенности красоты природы, в которой он чувствует присутствие Божие
Тему демона Лермонтов унаследовал от Пушкина; после Лермонтова эта тема прочно войдет в русское искусство XIX -- начала XX столетия вплоть до А.А. Блока и М.А. Врубеля. Однако русский «демон» -- это отнюдь не антирелигиозный или антицерковный образ; скорее, в нем отображена теневая, изнаночная сторона религиозной темы, пронизывающей всю русскую литературу. Демон -- это соблазнитель и обманщик, это гордое, страстное и одинокое существо, одержимое протестом против Бога и добра. Но в поэме Лермонтова добро побеждает, Ангел Божий в конце концов возносит душу соблазненной демоном женщины на небо, а демон вновь остается в гордом одиночестве. По сути, Лермонтов в своей поэме поднимает извечную нравственную проблему соотношения между добром и злом, Богом и диаволом, Ангелом и демоном. При чтении поэмы может показаться, что симпатии автора на стороне демона, но нравственный итог произведения не оставляет сомнений в том, что автор верит в конечную победу правды Божией над демоническим соблазном.
Лермонтов погиб на дуэли, не дожив до 27 лет. Если за отпущенный ему краткий срок Лермонтову удалось стать великим национальным поэтом России, то этого срока было недостаточно для формирования в нем зрелой религиозности. Тем не менее глубокие духовные прозрения и нравственные уроки, содержащиеся во многих его произведениях, позволяют вписать его имя, наряду с именем Пушкина, не только в историю русской литературы, но и в историю Православной Церкви.
Среди русских поэтов XIX века, чье творчество отмечено сильным влиянием религиозного переживания, необходимо упомянуть А.К. Толстого (1817-1875), автора поэмы «Иоанн Дамаскин». Сюжет поэмы навеян эпизодом из жития преподобного Иоанна Дамаскина: игумен монастыря, в котором подвизался преподобный, запрещает ему заниматься поэтическим творчеством, но Бог во сне является игумену и повелевает снять с поэта запрещение. На фоне этого простого сюжета разворачивается многомерное пространство поэмы, включающей в себя поэтические монологи главного героя.
Религиозная тематика занимает значительное место в поздних произведениях Н.В. Гоголя (1809-1852). Прославившись на всю Россию своими сатирическими сочинениями, такими как «Ревизор» и «Мертвые души», Гоголь в 1840-е годы значительно изменил направление своей творческой деятельности, уделяя все большее внимание церковной проблематике. Либерально настроенная интеллигенция его времени с непониманием и негодованием встретила опубликованные Гоголем в 1847 году «Выбранные места из переписки с друзьями», где он упрекал своих современников, представителей светской интеллигенции, в незнании учения и традиций Православной Церкви, защищая православное духовенство от Н.В. Гоголь нападок западных критиков:
Духовенство наше не бездействует. Я очень знаю, что в глубине монастырей и в тишине келий готовятся неопровержимые сочинения в защиту Церкви нашей... Но и эти зашиты еще не послужат к полному убеждению западных католиков. Церковь наша должна святиться в нас, а не в словах наших... Эта Церковь, которая, как целомудренная дева, сохранилась одна только от времен апостольских в непорочной первоначальной чистоте своей, эта Церковь, которая вся с своими глубокими догматами и малейшими обрядами наружными как бы снесена прямо с неба для русского народа, которая одна в силах разрешить все узлы недоумения и вопросы наши... И эта церковь нами незнаема! И эту Церковь, созданную для жизни, мы до сих пор не ввели в нашу жизнь! Только и есть для нас возможна одна пропаганда -- жизнь наша. Жизнью нашей мы должны защищать нашу Церковь, которая вся есть жизнь; благоуханием душ наших должны мы возвестить ее истину.
Особый интерес представляют «Размышления о Божественной литургии», составленные Гоголем на основе толкований литургии, принадлежащих византийским авторам патриарху Константинопольскому Герману (VIII век), Николаю Кавасиле (XIV век) и святителю Симеону Солунскому (XV век), а также ряду русских церковных писателей. С большим духовным трепетом Гоголь пишет о преложении Святых Даров на Божественной литургии в Тело и Кровь Христа
Характерно, что Гоголь пишет не столько о причащении Святых Христовых Таин за Божественной литургией, сколько о «слушании» литургии, присутствии за богослужением. Это отражает распространенную в XIX веке практику, согласно которой православные верующие причащались один или несколько раз в год, как правило на первой неделе Великого Поста или на Страстной седмице, причем причащению предшествовало несколько дней «гове-ния» (строгого воздержания) и исповедь. В остальные же воскресные и праздничные дни верующие приходили к литургии лишь для того, чтобы отстоять, «выслушать» ее. Против подобной практики в Греции выступали колливады, а в России -- Иоанн Кронштадтский, призывавший к возможно частому причащению.
Среди русских писателей XIX века выделяются два колосса -- Достоевский и Толстой. Духовный путь Ф.М. Достоевского (1821-1881) в чем-то повторяет путь многих его современников: воспитание в традиционно православном духе, отход от традиционной церковности в молодости, возвращение к ней в зрелости. Трагический жизненный путь Достоевского, приговоренного к смерти за участие в кружке революционеров, но помилованного за минуту до исполнения приговора, проведшего десять лет на каторге и в ссылке, отразился во всем его многообразном творчестве -- прежде всего в его бессмертных романах «Преступление и наказание», «Униженные и оскорбленные», «Идиот», «Бесы», «Подросток», «Братья Карамазовы», в многочисленных повестях и рассказах. В этих произведениях, а также в «Дневнике писателя» Достоевский развивал свои религиозно-философские взгляды, основанные на христианском персонализме. В центре творчества Достоевского всегда стоит человеческая личность во всем ее многообразии и противоречивости, но жизнь человека, проблемы человеческого бытия рассматриваются в религиозной перспективе, предполагающей веру в персонального, личного Бога.
Основная религиозно-нравственная идея, объединяющая все творчество Достоевского, суммирована в знаменитых словах Ивана Карамазова: «Если Бога нет, то все позволено». Достоевский отрицает автономную нравственность, основанную на произвольных и субъективных «гуманистических» идеалах. Единственным прочным основанием человеческой нравственности, по мнению Достоевского, является идея Бога, и именно заповеди Божии -- тот абсолютный нравственный критерий, на который должно ориентироваться человечество. Атеизм и нигилизм ведут человека к нравственной вседозволенности, открывают дорогу к преступлению и духовной гибели. Обличение атеизма, нигилизма и революционных настроений, в которых писатель видел угрозу духовному будущему России, было лейтмотивом многих произведений Достоевского. Это основная тема романа «Бесы», многих страниц «Дневника писателя».
1.2 Влияние Православие на живопись
В русской академической живописи XIX века религиозная тема представлена очень широко. Русские художники неоднократно обращались к образу Христа: достаточно вспомнить такие полотна, как «Явление Христа народу» А.А. Иванова (1806-1858), «Христос в пустыне» И.Н. Крамского (1837-1887), «Христос в Гефси-манском саду» В.Г. Перова (1833-1882) и картину с одноименным названием А.И. Куинджи (1842-1910). В 1880-е годы к христианской тематике обращаются Н.Н. Ге (1831-1894), создавший целый ряд полотен на евангельские темы, художник-баталист В.В. Верещагин (1842-1904), автор Палестинской серии, В.Д. Поленов (1844-1927), автор картины «Христос и грешница». Все перечисленные художники писали Христа в реалистической манере, унаследованной от эпохи Возрождения и далекой от традиции древнерусской иконописи.
Интерес к традиционному иконописанию отразился в творчестве В.М. Васнецова (1848-1926), автора многочисленных композиций на религиозные темы, и М.В. Нестерова (1862-1942), которому принадлежит множество картин религиозного содержания, в том числе на сюжеты из русской церковной истории: «Видение отроку Варфоломею», «Юность преподобного Сергия», «Труды преподобного Сергия», «Преподобный Сергий Радонежский», «Святая Русь». Васнецов и Нестеров принимали участие в росписи храмов -- в частности, при участии М.А. Врубеля (1856-1910) они расписали Владимирский собор в Киеве.
1.3 Влияние Православие на музыку
Церковность отразилась в творчестве великих русских композиторов -- М.И. Глинки (1804-1857), А.П. Бородина (1833-1887), М.П. Мусоргского (1839-1881), П.И. Чайковского (1840-1893), Н.А. Римского-Корсакова (1844-1908), С.И. Танеева (1856-1915), С.В. Рахманинова (1873-1943). Многие сюжеты и персонажи русских опер связаны с церковной традицией, например Юродивый, Пимен, Варлаам и Мисаил в «Борисе Годунове» Мусоргского. В ряде произведений, например, в пасхальной увертюре «Светлый праздник» Римского-Корсакова, в увертюре «1812 год» и Шестой симфонии Чайковского, используются мотивы церковных песнопений. У многих русских композиторов встречается имитация колокольного звона, в частности у Глинки в опере «Жизнь за царя», у Бородина в «Князе Игоре» и пьесе «В монастыре», у Мусоргского в «Борисе Годунове» и «Картинках с выставки», у Римского-Корсакова в нескольких операх и увертюре «Светлый праздник».
Колокольная стихия занимает особое место в творчестве Рахманинова: колокольный звон (или его имитация при помощи музыкальных инструментов и голосов) звучит в начале 2-го фортепианного концерта, в симфонической поэме «Колокола», «Светлом празднике» из 1-й сюиты для двух фортепиано, прелюдии до-диез минор, «Ныне отпущаеши» из «Всенощного бдения».
Некоторые произведения русских композиторов, например кантата Танеева на слова А.К. Толстого «Иоанн Дамаскин», представляют собой светские сочинения на духовную тематику.
Многие великие русские композиторы писали и собственно церковную музыку: для богослужебного употребления написаны «Литургия» Чайковского, «Литургия» и «Всенощное бдение» Рахманинова. Написанное в 1915 году и находившееся под запретом на протяжении всего советского периода «Всенощное бдение» Рахманинова представляет собой грандиозный хоровой эпос, созданный на основе древнерусских церковных распевов.
Все это -- лишь отдельные примеры того глубокого влияния, которое православная духовность оказала на творчество русских композиторов.
1.4 Влияние христианства на культуру древней Руси
В период Х-ХIII веков происходил сложный психологический слом языческих верований и становление христианских представлений. Процесс смены духовных и нравственных приоритетов всегда труден. На Руси он происходил не без насилия. На смену жизнелюбивому оптимизму язычества шла вера, которая требовала ограничений, строгого выполнения нравственных норм. Принятие христианства означало изменение всего строя жизни. Теперь центром общественной жизни стала церковь. Она проповедовала новую идеологию, прививала новые ценностные ориентиры, воспитывала нового человека. Христианство делало человека носителем новой морали, основанной на культуре совести, вытекающей из евангелистских заповедей. Христианство создавало широкую основу для объединения древнерусского общества, формирования единого народа на основе общих духовных и нравственных принципов. Исчезла граница между русом и славянином. Всех объединила общая духовная основа. Произошла гуманизация общества. Русь была включена в европейский христианский мир. С этого времени она считает себя частью этого мира, стремясь играть в нем видную роль, всегда сравнивать себя с ним.
Христианство оказало влияние на все стороны жизни Руси. Принятие новой религии помогло установить политические, торговые, культурные связи со странами христианского мира. Оно способствовало становлению городской культуры в преимущественно сельскохозяйственной по роду жизнедеятельности стране. Но необходимо учитывать специфический “слободской” характер русских городов, где основная масса населения продолжала заниматься сельскохозяйственным производством, в незначительной мере дополненным ремеслом, а собственно городская культура сосредоточилась в узком кругу светской и церковной аристократии. Этим можно объяснить поверхностный, формально-образный уровень христианизации русских мещан, их невежественность в элементарных религиозных верованиях, наивное истолкование основ вероучения, столь удивлявшее европейцев, посещавших страну в средние века и в более позднее время. Опора власти на религию, как на социально-нормативный институт, регулирующий общественную жизнь, сформировала особый тип русского массового православия -- формального, невежественного, часто синтезированного с языческой мистикой. Церковь способствовала созданию на Руси великолепной архитектуры, искусства, появились первые летописи, школы, где обучались люди из различных слоев населения. То, что христианство было принято в восточном варианте, имело и иные последствия, проявившиеся в исторической перспективе. В православии слабее, чем в западном христианстве была выражена идея прогресса. Во времена Киевской Руси это еще не имело большого значения. Но по мере того, как ускорялись темпы развития Европы, ориентация православия на иное понимание целей жизни сказывалось существенно. Европейского типа установка на преобразующую деятельность была сильна на первых этапах истории, но она была трансформирована православием. Русское православие ориентировало человека на духовные преобразования, стимулировало стремление к самосовершенствованию, приближению к христианским идеалам. Это способствовало развитию такого феномена, как духовность. Но при этом православие не давало стимулов для социального и общественного прогресса, для преобразования реальной жизни личности. Ориентация на Византию означала и отторжение от латинского, греко-римского наследия. М. Грек предостерегал от перевода трудов западных мыслителей на русский язык. Он считал, что это может нанести ущерб истинному христианству. Особенной хуле подвергалась эллинистическая литература, которая вообще не имела отношения к христианству. Но полностью отрезанной от Античного наследия Русь не была. Влияние эллинизма, вторичное, сказывалось через византийскую культуру. Оставили свой след колонии в Причерноморье, велик был интерес и к античной философии.
2. Установление Православия в России
Зарождение Христианства
По преданию, задолго до крещения Руси Св. кн. Владимиром, северо-восточное побережье Черного моря посетил с проповедями св. Апостол Андрей Первозванный.
Результаты его проповедничества засвидетельствовал один из отцов Церкви, св. Климент Римский, третий наследник св. Петра на кафедре епископа Римского, сосланный императором Траяном в Крым в 98 году. Свидетельство его особенно ценно тем, что он, римлянин по происхождению, был обращен в христианство самим апостолом Петром, братом апостола Андрея, и в дальнейшем был верным помощником в святом делании апостола Павла. Св. Климент застал в Крыму уже около двух тысяч христиан.
Существует летописное предание о том, что св. Апостол Андрей Первозванный не только посетил причерноморье, но и поднялся по Днепру до места, где позже был встал Киев.
Христианство широко распространилось в греческих колониях на Черном и Азовском морях. Главным центром раннего христианства на территории России был Херсонес. В нем прославились святители: Василий, Ефрем, Капитон, Евгений, Еферий, Ельпидий и Агафадор, которые занимали херсонесскую кафедру в III и IV веках.
В IV век христианство проникло в Хозарию, занимавшую тогда всю южную территорию России от Кавказа и Волги до Днепра.
В IX веке христианство распространилось в России главным образом благодаря трудам учеников свв. братьев Кирилла и Мефодия. Ими были просвещены Волынь и Смоленск, которые потом вошли в пределы Киевского Государства св. кн. Владимира.
С югом России связана также первая миссионерская поездка св. Кирилла в 861 году в Хозарию. После нападения норманнов на Царьград 18 июля 860 года, патриарх Фотий послал св. Кирилла к хозарам для привлечения их и славян к христианской вере.
Свв. братья Кирилл и Мефодий составили славянскую азбуку (кириллицу) и перевели Священное Писание и богослужебные книги на славянский язык, т.е. наречие окрестностей Салоник, которое они лучше всего знали и которое было понятно всем славянским народам той эпохи.
Значение свв. Братьев для дела просвещения России очень велико. Благодаря им, русский народ с самого начала мог учиться православной вере на своем родном языке. Вскоре в Киев и другие русские города прибыли миссионеры из просвещенной в 864 году св. Кириллом и Мефодием Болгарии. Они проповедовали и совершали богослужение на понятном населению языке.
В конце IX и в начале X века в южнорусских городах были построены первые церкви. Христиане были и среди воинов, составлявших княжеские дружины, и среди русских, торговавших с Царьградом. В договоре Игоря с греками дружина делится уже на крещенную и некрещеную (945).
Древнейшим памятником кириллицы считается надпись 893 года на развалинах храма в Преславе (Болгария). Найденная при строительстве Дунайско-Черноморского канала эпиграфическая надпись относится к 943 году, а надпись с надгробной плиты болгарского царя Самуила -- к 993 году.
Есть предание, что первыми из русских князей крестились в 862 году Аскольд и Дир. Но просветительницей страны почитается великая княгиня Ольга, которая Церковью причислена к лику святых. Св. кн. Ольга в первую часть своей жизни была ревностной язычницей и не остановилась перед жестокой местью древлянам, убившим ее мужа, князя Игоря.
Народ почитал ее за мудрость, проявившуюся особенно в управлении Киевским государством в малолетство сына Святослава и потом во время его многочисленных походов.
По одному преданию, св. Ольга была крещена в Киеве в 954 году и получила при крещении имя Елены, по другому она только подготовилась к принятию крещения, а само таинство было совершено во время ее поездки в Царьград в 955 (57) году. Согласно этому второму сказанию, сам император Константин Багрянородный и патриарх константинопольский были ее восприемниками.
Св. княгиня Ольга прибыла в столицу империи с многочисленной свитой и была встречена с большим почетом. Она была поражена пышностью императорского двора и торжественностью служб в храме св. Софии. По возвращении в Киев (до самой своей кончины в 969 году), кн. Ольга вела строгую христианскую жизнь, проповедовала Христа в своей стране.
К ней приезжал от императора Оттона епископ Адальберт Трирский, но отношения с Римом не наладились, так как Римский епископат стоял за совершение богослужений на латинском языке, и требовал включения «Филиокве» в Символ Веры, а в Киеве христиане крепко держались за службы на родном славянском языке и не признавали «Филиокве».
Когда сын кн. Ольги, Святослав, покорил в 964 году половину Болгарского Царства, которое тогда было в полном расцвете культурной и религиозной жизни и независимо от Константинополя, сношения с этой страной укрепились, и оттуда в Киевскую Русь начали приезжать православное духовенство для обслуживания многочисленных русских церквей. Кн. Святослав, хотя и был язычником, но во время завоевания Болгарии пощадил духовенство и не тронул церквей.
К концу правления кн. Ольги образовался новый русский центр на севере Кавказа, у берегов Черного и Азовского морей, в древней Таматархе (Тмутаракани), через который начало проникать на Русь христианство непосредственно из Византии.
Мощи св. кн. Ольги были положены в 1007 году ее внуком Владимиром в Успенском соборе (Десятинной церкви) в Киеве.
Крещение Руси св. кн. Владимиром.
Св. вел. кн. Владимир был воспитан св. кн. Ольгой, которая подготовила его к принятию христианства, но он оставался в первые годы своего княжения язычником. В Киеве и во всех городах стояли идолы, которым приносили жертвы, но храмы существовали тоже во многих местах, и богослужения совершались свободно.
Летопись упоминает только об одном случае преследования христиан, когда толпа в Киеве в 983 г. убила двух варягов, отца и сына по имени Феодора и Иоанна, после того, как отец отказался дать сына язычникам для принесения его в жертву идолам.
По летописному рассказу, в 986 году к кн. Владимиру прибыли в Киев магометане, иудеи и христиане из Рима и Византии и убеждали принять каждый свою веу. Кн. Владимир выслушал их всех, но не принял никакого решения. В следующем году он, по совету своих приближенных, послал послов в разные страны, чтобы познакомиться с различными религиями.
Послы вернулись и сообщили князю, что больше всего на них произвело впечатление богослужение в соборе святой Софии в Константинополе. Они не знали даже «на земле ли они или на небе». Тогда кн. Владимир решил принять христианство из Византии.
Согласно историческим данным, крещение кн. Владимира и киевлян произошло так: кн. Владимир желал, чтобы его государство приобщилось к культуре и вошло в семью цивилизованных народов. Поэтому он поддерживал отношения с тремя христианскими центрами того времени: Константинополем, Римом и Охридой, но старался сохранить для своей страны полную независимость, как государственную, так и церковную.
15 августа 987 года в Византийской Империи началось восстание Варды Фоки, и императоры Константин и Василий обратились к князю Владимиру за помощью. Тот поставил условием посылки войска - брак на Анне, сестре императоров. Последние согласились под условием принятия князем Владимиром христианства. В течение осени и зимы были переговоры; но принцесса Анна так и не приехала в Киев.
Князь Владимир, со своей стороны, исполнил условие и крестился весной 988 года и крестил все население Киева. В начале лета он с отборным войском в 6.000 воинов нанес Варде Фоке поражение у Хризополиса, напротив Константинополя, но спасенные им императоры медлили с исполнением своего обещания. Тем временем Барда Фока вновь собрал войска и поднял восстание. Кн. Владимир снова пришел на помощь Византии и разбил окончательно Варду у Абидоса 13 апреля 989 года.
Но и на этот раз императоры, освобожденные от опасности, не пожелали исполнить ни обещания о посылке принцессы Анны, ни даровать Киевской державе самостоятельную, как в Болгарии, иерархию. кн. Владимир на обратном пути в Киев осадил богатый торговый греческий город Херсонес в Крыму и после долгой осады взял его в начале 990 года.
Византийские императоры, для которых потеря Херсонеса имела большое значение, решились, наконец, на исполнение условий. В Херсонес прибыла царевна Анна в сопровождении нескольких епископов и многочисленного духовенства. Вслед за этим кн. Владимир с царевной Анной и ее свитой вернулся в Киев. Такая последовательность событий подтверждается и монахом Иаковом в его «Похвале князю Владимиру», написанной в конце XI века.
Согласно рассказу летописи, вел. кн. Владимир крестился не в Киеве, а в Корсуни (Херсонес), причем незадолго перед тем потерял зрение и был чудесно исцелен после таинства крещения. Киевлянам он приказал собраться на берегу Днепра, где киевское духовенство крестило их в его присутствии.
Все идолы были уничтожены, а идола Перуна привязали к хвосту лошади и потопили в реке.
Во время походов кн. Владимира против Варды Фоки, Киевское государство вошло в общение с русскими, находившимися в Тмутаракани, и Тмутараканская Русь была включена в состав державы Владимира Святого. Отсюда проникло во время княжения сына Владимира, Мстислава, византийское влияние в Чернигов, а затем на север России, в Ростов и Муром.
Заключение
Национальное самосознание, все его элементы проявляются в духовной культуре. Россияне в основной массе своей сохранили представления об историческом прошлом Отечества и отдают предпочтение исконным национальным традициям неразрывно связанным с православием. Пожалуй, наиболее уязвима наша духовная культура отсутствием такого элемента, как осознание национальных интересов, а именно их осознание может дать возможность сформулировать национальную идею, столь необходимую для преодоления кризиса, охватывающего все сферы жизни России, и для осуществления державного строительства Великой России.
Внизу перечисляется влияние христианства:
1. На человека: Возвысило нравственность людей, Способствовало смягчению жестоких нравов, Направило всю деятельность человека к добру.
2. На семью: Укрепило брак, Искоренило многоженство, Остановило произвол мужчины, Освободило женщину от рабского положения в семье, Улучшило положение детей.
3. На культуру: Положительно повлияло на искусство, образование, музыку, Положило начало печатанию книг, Положило начало русской культуры, Положительно повлияло на культуру всех стран.
4. На законы и право: Законы во всем мире начали основываться на христианском учении о жизни и взаимоотношениях между людьми, Многие политические движения заимствовали у христиан основные пункты для своей программы. Например «Свобода, братство, равенство», «Кто не работает, тот не ест».
5. На другие религии: Многие языческие религии смягчились и очистились под влиянием христианства
Список литературы
1. Аверинцев С.С.Византия и Русь: два типа духовности. // Новый мир. 1998. № 7,8.
2. Алексеев Н.Н.- Идея «Земного града» в христианском вероучении. М.: 2003.
3. Алексеев Н.Н. Христианство и идея монархии. М.: 2003.
4. Алпатов М.А. Русская историческая мысль и Западная Европа в XI-XIII В.В.-М.: 2000.
5. И. о. Антоний (Ильин) Евразийство является выражением православной национальной патриотической мысли М.: 2002.
6. Архиманрид Рафаил Христианство и модернизм М.: 2001.
7. Балагушкин Е.Г. Новые религии как социокультурный и идеологический феномен. // Общественные науки и современность. 2006. -№5.
8. Бердяев Н.А. Судьба России. М.: 2000.
9. Бердяев Н.А. Философия свободы. М.: 2001.
10. Бессонов Б. Русская идея, мифы и реальность. М.:1993.
11. Блаженный Августин. О граде Божьем. // Избранные произведения. М.: 1996 г.
12. Булгаков С.Н. Интеллигенция и религия. // Наука и религия. -1990.- №4.
13. Булгаков С.Н. Православие. Очерки учения православной церкви. -М.: 1991.
14. Воронцова Л.М., Филатов С.Б. Религиозность демократичность -авторитарность. // Политические исследования. - 1993. - № 3.
15. Горский JI.B. Митрополит Иларион. Прибавления к творением святых отцов. М.: 1844
16. Государственно-церковные отношения в России. М.: 1993. .
17. Градовский А.Д. Начала русского государственного права. М.:1875.
18. Гумилев Л.Н. От Руси к России. М.: 1992.
19. Дворкин А. Из истории Вселенских Соборов. М.: 1998.
20. Древнерусские княжеские уставы XI-XV в. М.: 1976.
21. Дерягин В.Я. Слово о законе и благодати. М.: 1994.
22. Дугин А.Г. Русская Православная Церковь в пространстве Евразии М.: 2002. .
23. Иоанн Домаскин. Точное изложение православной веры. Спб.:2004.
24. Иоанн, митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский. Русь Соборная. Очерки христианской государственности. // Наш современник. -1994.-№-10,11,12.- 1995.-Л 1,2,3,4,6. .
25. Леонтьев К.Н. Византизм и славянство. // Избранное. М.: 2003.
26. Лотман Ю.М. Культура и взрыв. Тарту: 1992.
27. Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры. М.: 2004.
28. Наука, религия, гуманизм. М.: 1992.
29. Национальная культура и религия. М.: 1989.
30. Одинцов М.И. Государство и церковь в России, XX век. М.:2004.
31. Одинцов М.И. Государственно-церковные отношения в России (на материалах отечественной истории XX века), диссертация в виде научного доклада на соискание ученой степени доктора исторических наук. -М.: 1996.
32. Платонов С.Ф. Русская история. М.: 2006.
33. Религия и права человека. М.: 2006.
Размещено на Allbest.ru
...Подобные документы
История религии на территории восточно-православной цивилизации. Сравнительная характеристика православия и католицизма. Структура православной церкви. Молитвы и наиболее известные Святые. Старославянский язык. Взгляд на мир сквозь призму православия.
доклад , добавлен 27.10.2012
Историческое взаимодействие искусства и религии. Влияние религии на античную культуру. История становления античной религии на примере Древней Греции и Древнего Рима. Боги Древней Греции и Рима. Схожесть древнеримской и древнегреческой религии.
реферат , добавлен 10.05.2011
Религия - одна из древнейших форм культуры. Принятие христианства на Руси. Проблемы эволюции русского православия. Православная идея и ее основные ценности. Всеобъемлющее влияние религии на нашу культуру. Фактор общественной жизни.
курсовая работа , добавлен 20.02.2004
История возникновения христианства в Европе и Руси. Описание его основных конфессий: католицизма, православия, протестантизма. Особенности их вероисповеданий. Статистические показатели распространения мировой религии по регионам и населению России.
реферат , добавлен 30.01.2016
Субъекты межрелигиозного взаимодействия на территории России, религиозный состав населения начала XXI века, характерные черты православия, католичества и протестантизма. Главенствующая роль православной церкви и вопросы межконфессионного взаимодействия.
курсовая работа , добавлен 27.03.2010
История зарождения православия и пути развития этого религиозного направления. Основные характеристики православной христианской веры. Основные канонические нормы и институты. История появления православия на Руси. Православное религиозное мировоззрение.
реферат , добавлен 07.05.2012
Сущность и особенности христианской апологетики. Виды и история апологетики Православия в России. Проблемы современной апологетики. Обзор православных сайтов в пространстве Интернета. Основные направления апологетики Православия в Интернете.
дипломная работа , добавлен 27.02.2005
Религиозное мировоззрение славян до введения христианства. Описания святилищ, храмов и идолов языческого периода. Упоминания в летописях о богах, входивших в древнеславянский пантеон. Историческое значение православия и его влияние на русскую культуру.
курсовая работа , добавлен 31.01.2012
Изучение христианства как самой многочисленной религии в мире. Зарождение католицизма, православия и протестантизма. Основные направления ислама как монотеистической религии. Возникновение буддизма, индуизма, конфуцианства, даосизма, синтоизма и иудаизма.
презентация , добавлен 30.01.2015
Этапы становления христианства как государственной религии. Учение о таинствах, об абсолютной ценности человеческой личности как бессмертного, духовного существа, созданного Богом по своему образу. Появление католицизма, православия, протестантизма.
К концу первого тысячелетия н.э. Русь вышла на широкую международную арену и завязала самые тесные отношения со странами Запада и Востока. Культурные контакты открывали пути для религиозного миссионерства среди славян. Помимо византийского христианства, были и другие конфессии, стремившиеся включить Русь в сферу своего влияния. Некоторые источники сохранили следы воздействия религиозных традиций богомильства и арианства, которое в Европе проповедовали ирландские бродячие монахи. Однако утверждением православия следы иных религиозных влияний были уничтожены.
Проникновение христианства в среду славян началось задолго до того, как оно стало государственной религией. Первыми христианами были купцы и дружинники, подолгу жившие в Византии. В ряде других византийских и арабских источников неоднократно говорится о христианстве среди русов.
Крещение в 988 г. не было завершающим этапом христианизации Руси, но оно стало важным звеном. В первую очередь христианство прививалось в социальных верхах общества. У князей и бояр имелись личные дорогостоящие богослужебные книги и литература, обучающая основам новой религии. Типичный рукописный памятник такого рода - "Изборник Святослава" 1073 г., украшенный миниатюрным изображением владельца и его семьи. Сборник содержит сведения, необходимые для усвоения христианской веры. Сборник также содержит много сведений их области истории, географии, астрономии, античной философии, этики, грамматики.
Важную роль в древней Руси в утверждении христианской веры играла княжеская власть. Среди канонизированных русской церковью святых было немало князей. Самой большой популярностью пользовался культ первых русских святых Бориса и Глеба. Их иконография в древнерусском искусстве огромна. Изображения князей-мучеников встречаем на иконах, в произведениях художественного литья, на эмалях. Такое разнообразие образов первых святых объясняется быстрым распространением культа среди народа.
С XI по XIII в. постепенно увеличивается количество предметов с христианской символикой. Археологические находки таких предметов отчетливо показывают динамику распространения в обществе новой веры. Они же дают представление и о социальных слоях, куда христианство проникало в первую очередь. Изысканно обработанные предметы из драгоценных металлов с очевидностью указывают на состоятельность их владельцев. Многие предметы христианского культа представляли собой подлинные произведения искусства. Они использовались духовенством, как в быту, так и при богослужении.
При Ярославе Мудром Киевская Русь достигает своего культурного рассвета. Укрепляется положение церкви, появляются школы, распространяется грамотность, с размахом ведется культовое и гражданское строительство. Древнерусские книжники были очень почитаемы и привлекались для выполнения важных государственных заданий.
С христианством на Руси связано развитие иконописи и книжности. Иллюстрации и заставки к книгам представляют собой уровень высокого мастерства. Они дают представление об уровне изобразительного творчества и художественно культуры того времени.
Родовым знаком рода Рюриковичей, к которому принадлежал Владимир Креститель, был трезубец. В первое время после введения христианства на серебряниках, чеканившихся при Владимире, вместо трезубца помещали изображение Христа, а сама монета превращалась в маленькую иконку. Затем вместо Христа стали вновь чеканить трезубец, но в него ввели дополнительный элемент - крест, а нимб стали помещать над головой восседающего на престоле князя.
С 10 века православие становится государственной религией. В русских землях, это наложило отпечаток на дальнейшую историю развития. До 11 века (до 1054 года) оно существовало в качестве единой религии, поскольку религия - одна физических форм общественного сознания, то она - отражение жизни общества. В различных районах не может быть единых социальных условий. Следовательно, и религия одинаковой быть не могла, зарождается две формы - в западной форме - католицизм, а в восточной форме - православие. И католицизм, и православие стали отличаться, хотя до середины 11 века они были в рамках одной церкви. Православие корнями уходило в древнегреческую культуру. В центре стоит человек. Внимание уделялось духовному миру человека. Православная церковь огромное внимание уделяла душе верующего. Смысл православной веры - приготовить свою душу к загробной жизни. Католицизм унаследовал от своего предшественника приверженность к силе, к порядку, и именно поэтому девизом католичества становятся: дисциплина, порядок, власть. С точки зрения православного человека, если тебе повезло, ты накопил богатство, то ты обязан в конце жизни отдать это монастырю или нищим. В России богатство никогда не поощрялось. Если люди и наживали богатство, то не афишировали это. Как правило, наиболее почитаемыми были юродивые, у которых нет ни дома, ничего. Это в конечном итоге явилось тормозом для утверждения и развития товароденежных отношений. Если же взять протестанта или католика, то они считают, что бог создал всех людей одинаковыми, но отправил их на землю, чтобы проверить, на что они способны. Чем богаче человек, тем лучше ему будет в загробной жизни. Иными словами утверждение протестантизма в Европе способствовало буржуазному развитию. Другое влияние, очень сильное оказало на политическую жизнь страны. С точки зрения православного человека - святых нет. Если все будешь делать правильно, то попадешь в рай. Для католика и протестанта, Папа Римский - главный свет веры. Что касается православия - то святых людей нет - церковь сама свята. Православная церковь признает не любого монарха, а только законного. Поэтому в истории России вопрос о законности царя имел большое значение. Православие повлияло и на психологию россиян. Что сказал Христос - то только так и надо делать. Нигде не дал марксизм таких корней как в России, потому что россиянину можно объяснить, что сейчас нужно отказаться от благ, потому что то-то и то-то. Самоотрешенность, самопожертвование характерно для россиян. При Владимире произошло одно из величайших событий в русской истории - Русь приняла христианство. До принятия христианства, т.к. славяне были земледельцами, они обожествляли землю, солнце, реки. Придя к власти, Владимир хотел укрепить языческую веру, но ему это не удалось. Заставить по- новому верить в старых богов было очень трудно, а в прежнем виде язычество уже не устраивало княжескую власть. “Повесть временных лет” рассказывает, что в 986 году в Киев приехали представители третьих религий: христианство (Византия), иудаизм (Хазария), ислам (Волжская Булгария). Каждый из них предлагал свою религию. Ислам не подходил Владимиру, т.к. его не устраивало воздержание от вина, иудаизм – т.к. евреи, исповедавшие его, лишились своего государства и были рассеяны по всей земле. А проповедь представителей византийской империи произвела на Владимира впечатление. Однако, чтобы во всем убедиться, он посылает своих послов посмотреть, как поклоняться богу в разных странах. И вернувшись, посланники назвали самую лучшую греческую веру. С решением Владимира принять христианскую веру могла также быть связана его женитьба на византийской принцессе Анне. Крещение Руси происходило очень медленно, т.к. было большое сопротивление со стороны населения, заставить язычников покориться помогало лишь насилие и запугивание. Чтобы как-то облегчить славянам принятие христианства, церковь освятила некоторые языческие праздники (такие как, масленица, Иван Купала…). Также сохранились веры в русалок, леших, домовых. Принятие христианства на Руси имело большое значение. Христианство заставляло употреблять в пищу много овощей, следовательно, совершенствовалось огородничество. Христианство повлияло на развитие ремёсел, также перенимались приёмы кладки стен, возведение куполов, мозайка и т.д. Каменное зодчество, фрески, иконопись появились на Руси также, благодаря христианству. Было построено много храмов (В Киеве было около 400 храмов, и не один из них не копировал другой). Русь получила две азбуки: глаголица и кирилица, что способствовало распространению грамотности. Стали появляться первые рукописные книги. Очень заметно сменялись нравы на Руси, так как церковь категорически запрещала человеческие жертвоприношения, убийство рабов… Также христианство способствовало укреплению княжеской власти. Князь теперь воспринимался, как посланник бога. И, наконец, принятие христианства коренным образом изменило международное положение Руси. Она органично вписалась в европейскую культуру и дипломатические отношения с другими странами.
Русская православная кухня формировалась веками на основе истинно славянских традиций под влиянием законов Церкви. В рецептурах мировой кухни нет упоминания о православной кухне, это исконно русское понятие, навеянное влиянием религии, вернее, многочисленными постами.
Уникальность исконно русской кухни
Россия - это территория, на которой живут самые разнообразные народности, каждая из них внесла свою изюминку в копилку русской кухни, сделав ее самобытной и уникальной.
Как никто в мире русский народ славится:
Русская православная кухня формировалась веками с поддержанием традиций предков и строгим соблюдением всех законов Церкви. Иностранные туристы и люди, живущие за границей, символом русской кухни считают икру, красную и черную, капустные щи, уральские пельмени, блины и пироги, равным которым нет во всем мире.
Именно Россия подарила миру более 60 рецептов щей. Летнее меню россиян богато рецептурой холодных супов. Их готовят постными и с мясом, на квасе, кефире и свекольном отваре.
Благодаря раннему изобретению дрожжей россиянки научились творить чудеса выпечки, прославившие русскую кухню во всем мире. Пышные калачи и пышки, кулебяки и расстегаи со всевозможными начинками, блины, блинчики и оладушки вызывают огромный аппетит уже своими названиями.
Традиционный русский пирог — кулебяка
Будучи долго аграрной страной, наши предки придумали широкий ассортимент блюд на основе круп и овощей. Различные каши подаются как с молочными продуктами, так с рыбой и мясом. Уникальные рецепты из брюквы, репы, редьки настолько завораживают своим вкусом приготовленных блюд, что порой не верится, что в основе их простые корневые овощи.
Картофель, помидоры, баклажаны в меню россиян появились только в конце восемнадцатого века. Нигде в мире больше нет обилия рецептов по приготовлению моченых яблок. Мясные приготовления отличаются от мировых рецептов обилием блюд из субпродуктов. Любимый всеми народами России холодец является одним из уникальных изобретений славянских народов.
Только в России умеют подать эксклюзивно приготовленную и украшенную дичь, в перечень которой входят:
Наличие лесов внесло свое разнообразие в меню русского народа. Ягоды используются в качестве начинки для пирогов и блинов, из них варят варенье и приготавливают морсы.
Лесные дары, в том числе орехи и грибы, которые солят, сушат, маринуют, заготавливают на зиму, являются хорошим подспорьем, ведь впереди Великие посты.
Россия - православная страна, и по уставу Церкви люди более 200 дней живут в постах, этим объясняется тесная связь русской кухни и православия.
О постах в православии:
Какие коррективы внесли церковные законы в меню русской кухни
Русская православная кухня сформировалась под влиянием церковных требований к каждому посту, а их в течение года несколько. При наступлении поста христиане перестают употреблять в пищу все продукты животного происхождения, включая мясо, субпродукты, молочные изделия, жиры.
Число церковных постов в году
Начинает год Великий пост, дата которого меняется в зависимости от дня Пасхи. В 2019 году строгое воздержание перед Светлым воскресением Христовым приходится на 11 марта — 27 апреля. Православная пища этого периода ограничена до минимализма. Более трех недель в общей сложности длится сухоядение, когда запрещено подавать на стол термически обработанную пищу. Растительное масло разрешено только по выходным дням, а рыба - на Благовещение и Страстную субботу.
Сухоядение в Великий пост
Летний пост, который всегда в числе, 4 июня - 11 июля, заканчивается праздником Петра и Павла, поэтому и название его Петров. По сравнению со строгим воздержанием в течение 49 дней летнее ограничение в пище, когда вокруг много ягод, грибов и свежих овощей, кажется детской забавой. В это время сухоядение вводится только по средам и пятницам, понедельник ограничен в принятии растительного масла, а в остальные дни христиане могут наслаждаться рыбными блюдами.
Перед праздником Успения Богородицы православные верующие воздерживаются от принятия скоромной пищи в память Марии, Матери Божьей.
Во время Успенского поста (14 - 27 августа) первый, третий, пятый день недели остаются временем сухоядения, во вторник и четверг запрещено растительное масло. В выходные дни вся пища на масле, но остается запрет на скоромную и рыбную пищу. Если Великий праздник Поминовения Святой Богородицы приходится на дни строгого воздержания, среду или пятницу, тогда снимается запрет на употребление рыбы.
Правила принятие пищи в Рождественский пост Церковь разделила на 3 части.
- 28 ноября - 19 декабря ограничение в еде идентично Петровому воздержанию.
- С 20 декабря и до Нового года сухоядение - только по средам и пятницам, понедельник - без растительного масла. Рыба разрешается по выходным дням.
- 2 - 6 января можно использовать меню первой недели Великого воздержания.
Седмицы, когда отсутствует пост по средам и пятницам
В течение года есть несколько недель, когда 7 дней можно вкушать разнообразную пищу. Эти недели называются сплошными седмицами.
Блюда на Рождественский Сочельник
На протяжении Святок (7 - 18января) можно кушать все, но не забывать при этом, что чревоугодничество - грех с позиции Церкви и совершенно неполезно для здоровья.
Две недели, в 2018 году это 29 января - 11 февраля, перед Великим Постом можно наслаждаться приемом скоромной пищи.
В течение Сырной масленицы, в последнюю неделю перед строгим воздержанием можно употреблять в пищу все, кроме мясных продуктов.
Можно не постить по средам и пятницам Светлой недели после Пасхи и целых 7 дней после Троицы, а в 2018 году это 28 мая - 3 июня.
Пост, который длится один день
Перед Крещенским сочельником , когда православные готовятся к освящению святой водой, они придерживаются строгого поста, готовя на ужин голодную кутию.
Вспоминая смерть Иоанна Предтечи, в день памяти дня Усекновения его головы ограничивают принятие скоромной пищи, в этот день не рекомендуется брать в руки нож, тем более резать что-то круглое.
27 сентября весь православный мир проводит в посте и молитвах, вспоминая страдания Иисуса Христа, которые он претерпел на кресте.
В однодневные посты запрещено мясо и рыбные продукты, но разрешено приготовление пищи с растительным маслом.
Русская православная кухня богата разнообразием блюд, которые готовятся в соответствии с законами Церкви по древним рецептам предков.
О православной кухне:
Евреи до сих пор при приготовлении мясных блюд вначале спускают из животного всю кровь, а затем мясо вымачивают. Также поступают и христиане, принявшие повеление Бога, как закон.
Многие священники разрешают употреблять кровянку и бифштексы с кровью, утверждая, что Кровь Иисуса Христа омыла христиан от всех ветхозаветных запретов.
Каждый христианин в этом случае сам делает свой выбор.
В Евангелии от Матвея (Мат. 15:11) сказано, что пища не может осквернить человека, грехом является то, выходит из уст не по законам милосердия и любви.
Посмотрите видео о приготовлении воскресного обеда