Šta je reformacija? Stvaranje novog pogleda na svijet. Značenje riječi reformacija Reformacija crkve
REFORMACIJA
REFORMACIJA
Duhovni i politički 16-17 vijeka. u evropskim zemljama, označavajući radikalne promjene u zapadnim zemljama. Hrišćanstvo. Rezultat ovog pokreta bila je pojava protestantizma. Većina istraživača R. pripisuje predreformacijske pokrete Lollarda i Husita (14.-15. st.), usmjerene protiv hijerarhijske strukture Katoličke crkve, koje je karakteriziralo odbacivanje sekularizacije crkve i želja za stvaranjem nacionalne crkve. Tokom ovog perioda bilo je i diskusija o obnovi unutar Katoličke crkve. Na saborima u Konstanci i Bazelu pokušano je da se crkva koriguje putem papine vlasti i prenošenja nekih ovlasti na Vaseljenske sabore. Ali reforma nije uspjela. Pokret humanista, posebno Erazmo Roterdamski, može se smatrati jednim od izvora R. Erazmo je pozvao na pročišćenje crkve, povratak korijenima - Novom zavjetu i djelima svetih otaca. Njegov „Hrist“ je redukovao dogmatske i institucionalne elemente hrišćanstva, definišući Hrista kao učitelja vrline i kao etiku suštinski koja nije odvojena od paganske filozofije.
Istorija R. R.-ov datum rođenja je 1517. godine, kada je M. Luther zakucao svoje „Teze“ na vrata dvorske crkve u Vitenbergu. Osuđivali su prodaju indulgencija i opovrgavali pretjerane zasluge crkve. Pod utjecajem svog čitanja Augustina, Luther je preuzeo srednjovjekovnu teologiju “dobrih djela”. Teze još nisu predstavljale detaljno R. učenje koje je, nakon Reichstaga u Vormsu (1521.), koji je osudio Lutera kao , formulisano u Augsburgu 1530. (tzv. Augsburško priznanje, koje je pripremio Luterov sljedbenik F. Melanchthon ). Nakon niza vjerskih i političkih sukoba, uključujući i Seljački rat u Njemačkoj, religija je uspostavljena u Svetom Rimskom Carstvu - po principu "Čija je zemlja njegova".
U Švicarskoj su R. vodili W. Zwingli i J. Calvin. Cwingli je, nakon što je radikalizirao mnoge Luterove pozicije, izvršio antipapinsku, antihijerarhijsku i antimonašku reformu u Cirihu. Cvingli je poginuo boreći se sa švajcarskim katoličkim trupama. Calvinove aktivnosti bile su usmjerene na izgradnju svojevrsne reformske teokratije u Ženevi, gdje je od 1541. do 1564. godine stvorio novi Izrael. Karakteristična karakteristika učenja Cvinglija i Kalvina bila je predodređenost. Kasnije je Lutherova teologija postala osnova doktrine luteranske (evangeličke) crkve, Kalvina, iznesenog u djelu “Uspostava kršćanske crkve”, koji je postavio principe kalvinističke (reformirane) crkve.
Teologija R. Osnova R.-ovog učenja su dva principa - (samo po vjeri) i sola Scriptura (samo po Svetom pismu). Za Luthera je revolucionarno otkriće bilo radikalno opravdanje čovjeka vjerom. Srednjovjekovni mislioci su poučavali da se može “zaraditi” grijehe i postići spasenje čineći dobra djela i učestvovanjem u crkvenim službama. Ali, prema Lutheru, ljudsko stanje je toliko paralizirano zbog prvobitnog grijeha da grešnik ne može učiniti posljednji korak na putu ka Bogu. Tumačeći apostola Pavla, Luter dolazi do zaključka da se samo kroz vjeru u Isusa, koja je sama po sebi dar od Boga, grešniku daje sloboda i potpuni oprost. Promjene u moralu, njegova uloga se ne smanjuje, ali sada - opravdanje vjerom, a ne opravdanje.
Sve figure R. prepoznaju Sveto pismo. Za Luthera, Sveto pismo pripada Bogu. Njegovi autori su pisali pod direktnim uticajem Duha Svetoga, što određuje njegovu apsolutnu tačnost, ne samo u glavnoj doktrini, već i u verbalnim detaljima. To ne isključuje mogućnost kritičkih pristupa. Poznavanje hebrejskog i grčki potrebno za prenos autentičnog teksta. Biblija pripada cijelom „narodu Božjem“, pa su prijevodi na različite nacionalne jezike neophodni.
Primjena ovih osnovnih principa dovela je do kritičke modifikacije srednjovjekovnog vjerovanja i prakse. Tradicionalno alegorijsko tumačenje Biblije zamijenjeno je filozofijom. i istorijsko proučavanje teksta. Vjerovanje u čistilište je odbačeno jer nema osnova u Svetom pismu. Kult svetaca i Djevice Marije srušio se u svjetlu učenja o Kristu kao jedinom posredniku između Boga i čovjeka. Katolička distanca između svećenika i laika prevaziđena je načelom “sveštenstva svih vjernika”. Od sedam sakramenata ostala su samo dva – krštenje i euharistija (u određenom smislu).
U idejama o Bogu, neortodoksnost R.-ove teologije očitovala se u Luterovoj „teologiji krsta“, gdje se razjašnjava „proslavljeni Bog“, koji se otkriva i skriva u tajni poniženja i patnje. Calvin na sličan način shvaća Boga ne kao udaljeno i statično božanstvo, već kao Onoga koji revolucionarno intervenira u ljudsku povijest. Tako su se u teologiji R. dinamički utjelovila načela “samo vjera”, “samo Pismo”, “samo Krist”, “samo”.
Kontrareformacija. U potonjem, većina istraživača povezuje koncepte “” i “katolički”, smatrajući ih pokretom unutrašnje obnove Katoličke crkve paralelno s protestantskim R. Katolička R. uključuje, prije svega, odluke Tridentskog sabora i djelovanje Jezuitskog reda, kojeg je osnovao Ignacije Lojola. Na saboru su date doktrinarne ocjene protestantizma i ažurirana je povelja crkve. Glavnom svrhom crkvenog djelovanja proglašeni su „duše“ i misionarski rad. Odluke koncila ne samo da su predviđale obnovu crkvenog života, već su označile i početak nove etape skolastike (“” - kardinal Cayetano, F. Suarez).
Filozofija: Enciklopedijski rječnik. - M.: Gardariki. Uredio A.A. Ivina. 2004 .
REFORMACIJA
(od lat. reformatio - transformacija, ispravljanje), heterogena sociopolitička. i ideološki pokret 16-17 vekovima, koji pokriva većinu zapadnih zemalja. i Centar. Evrope i usmjerena protiv Srednji vek Katolik crkva kao “...najopštija sinteza i najopštija sankcija postojećeg feudalnog sistema” (Engels F., cm. Marx K. i Engels F., Radovi, T. 7, With. 361) . U užem smislu, R. - revizija osnovni dogme katolicizma, što je dovelo do pojave novog pravca kršćanstva - protestantizma. R. je bila posljedica degeneracije katolicizma kao dominantnog pogleda na svijet, priznanja njegove nesposobnosti da implementira osnovni ideja Srednji vek vjerski kulture – organizirati zemaljske ljude kao pripremu za “kraljevstvo nebesko”.
O potrebi široke crkvene reforme raspravljalo se mnogo prije R. Obogotvorenje pape, indulgencije, zlostavljanja klera, pretjerani ritualizam na štetu unutrašnjeg sadržaja, „pobožne obmane“ otkrivale su duhovni kolaps u očima savremenika. Rim. Katolik crkve. Vaseljenski sabori 14-15 vekovima (posebno Constance i Basel) nastojao da ispravi crkvu „u njenoj glavi i članovima“, ali njeni pokušaji interni reforme nisu uspjele. Počelo u 16 V. Protestantski R. smislio je slogan ne ispravljanja katolicizma, već borbe protiv njega.
R. su pripremili govori J. Wycliffea i J. Husa. Ideološki oblik je dobio u učenjima M. Luthera, W. Zwinglija i J. Calvina, koji su predstavljali građansku buržoaziju. pravac R., a T. Müntzer, vođa narodnog R. Proglašavajući uzrok R. "oštećenjem crkve", R. je to vidio u iskrivljavanju Hristovog učenja i smatrao je ciljem R. da biti povratak "pravom" kršćanstvu apostolskih vremena. Očistiti vjeru od istorije. slojeva, pozivali su na proveru tradicije sa Svetim pismom, suprotstavljajući autoritet Biblije autoritetu crkve i čuvajući samo one sakramente i rituale koji su zasnovani na Bibliji. Nakon što je izvršio ovu provjeru, R. je prepoznao dva od sedam sakramenata, poništio ih kao svece i obavezao ih. postovi i većina crkvenih praznika.
Braneći ideju direktnog komunikaciju između čovjeka i Boga, R. je proglasio internom. ličnu vjeru jedinstva. “spasenjem” (koji je iznio Luther o “opravdanju samo vjerom” u katoličkoj dogmi o spasenju kroz “dobra djela”), što je dovelo do poricanja katoličkih tvrdnji. crkve za posredovanje između čovjeka i Boga, odbacio je autoritet tzv. sveta tradicija - papski dekreti, crkveni dekreti. katedrale itd. i priznao Sveto pismo jedinstva. izvor otkrivenja. Socijalno, ove ideje građanke R. bile su povezane sa zahtjevima za ukidanjem monaštva i crkve. vlasništvo nad zemljom, uprošćavanje bogosluženja (Rusija je zadržala samo dva crkvena sakramenta – krštenje i pričešće) i demokratizacija bogosluženja, čemu su Romi davali nacionalnost. karakter (mnogi reformatori su preveli Bibliju na nacionalne jezike). U kretanju R. postoje dva glavna. struje - građansko-evangelističke. R. i folk R. Burger R. je bio izuzetno heterogen po svojim društvenim težnjama, što se odrazilo na specifičnosti. karakteristike religijskih učenja Luthera, Cwinglija, Calvina i drugih reformatora. Luteranizam karakteriše unutrašnje vjerski ljudska sloboda i istovremeno osveštavanje njegove stvarne neslobode u ovozemaljskom životu. Mnogo radikalniji je bio cvinglizam, učenje Karlštata i posebno, koje je postalo ideologija prvih buržuja. revolucije - u Holandiji u 16. veku. i Engleska 17. vijeka. Kalvinizam je dao religiju. opravdanje buržoaskih normi. moral u teoriji predestinacije i doktrini „sekularnog poziva“ i „sekularnog asketizma“ koju je razvio, pojednostavio je i učinio što jeftinijim, ukinuvši svaku magiju i fetišizam, i reorganizovao crkvu prema Republici. uzorak.
Narodna Republika je izražavala interese hrišćansko-plebejskih masa. Na osnovu učenja ranog kršćanstva, zahtijevala je jednakost u društvima. odnosa, ukidanje kmetstva i staleških privilegija. Postigavši najviši razvoj u učenju Münzer sa svojim panteističkim. poistovjećivanje “Boga” i “svijeta”, propovijedajući aktivno uspostavljanje “kraljevstva Božjeg na zemlji”, ideju ljudi. R. je kasnije postao raširen u anabaptističkom pokretu, među Englezima. kopači i dr. Narodni pokret. R. je bio proganjan kao katolik. crkva, i građanin R.
M. Gluzberg, L. Zatulovskaya. Moskva.
Philosophical Encyclopedia. U 5 tomova - M.: Sovjetska enciklopedija. Uredio F. V. Konstantinov. 1960-1970 .
REFORMACIJA
REFORMACIJA (lat. refonnatio - transformacija) - veronauka znači dovođenje postojećih oblika određene religije u skladu sa promenjenim uslovima; Istovremeno, promjene u uspostavljenoj religijskoj religiji opravdavaju se potrebom da se ona vrati u svoj „pravi“, odnosno izvorni oblik. Tako vjerski reformator shvaća svoj zadatak, za razliku od proroka-osnivača nove religije. To ne isključuje mogućnost da pravi rezultat reformacije može biti pojava nove religije, različite od tradicionalne. Najznačajnija u evropskoj istoriji hrišćanstva bila je ona koja je započela u 16. veku. reformatorski pokret koji su predvodili M. Luther i J. Calvin (aktivnost trećeg slavnog reformatora W. Zwinglija pokazalo se manje značajnim po obimu). Riječ je o pokretu koji ima za cilj reformirati Rimokatoličku crkvu, očistiti je od izobličenja i vraćanje kršćanstvu prvobitne čistoće, dovelo je do pojave nove vrste kršćanstva - protestantizma.
Po svom značaju, pokret je prevazišao crkvenu istoriju. Protestantska reformacija je postala reformacija, odnosno izdvojena je kao ona koja je, zajedno s renesansom, odredila povijesno doba tranzicije od feudalnog društva do industrijskog društva, od srednjovjekovne religijske do sekularne evropske kulture novog doba. Stvarne religijske posljedice reformacije sastojale su se u tome što su se nacionalne protestantske crkve odvojile od Rimokatoličke crkve i nastala je nova društvena organizacija kršćanskog života, trijumfirao je odnos čovjeka i Boga, drugačiji od katoličkog. Ako je u katoličanstvu ovaj odnos svakako posredovan od strane crkve, onda je Luther ovaj odnos tumačio kao lični
Reformacija je proglasila slobodu savjesti i doprinijela oslobađanju duhovnih snaga i stvaralačke aktivnosti ne samo u vjerskoj sferi, već iu političkom i ekonomskom djelovanju. Njegov uticaj na nauku uticao je na Ch. O. kroz oblast obrazovanja, razvoj pedagogije, uspostavljanje ideala univerzalnog osnovnog obrazovanja. Reformacija je doprinijela razvoju sekularne filozofije Novog doba, prije svega njemačke filozofije: „bez Luthera ne bi bilo Kanta“ (F. Paulsen). Nema sumnje da je uticaj protestantizma (prvenstveno luteranizma) na razvoj umetnosti reformacije i postreformacije - muzike, slikarstva, književnosti (najočigledniji primeri J. Bacha i A. Dürera). Istovremeno se pokazalo da je vjerska sloboda ograničena i ne isključuje progon disidenata (i to ne samo katolika i ateista, već i, na primjer, antitrinitarista). Kako se istorijski period reformacije završava neizbježnim razočaranjem, uočeno je neslaganje između plana i rezultata (ono što je M. Weber nazvao rutinizacija.ka/zzzhy). Međutim, neosporan je trajni značaj reformacije u formiranju modernog društva i u razvoju svjetske kulture.
protestantizam |
Reformacija Doktrine protestantizma Predreformacijski pokreti Reformacijske crkve Pokreti nakon reformacije "Veliko buđenje" Restauratorizam Pored ekonomskog i nacionalnog ugnjetavanja, preduslovi za reformaciju bili su humanizam i promijenjeno intelektualno okruženje u Evropi. Kritički duh renesanse omogućio nam je da iznova sagledamo sve kulturne pojave, uključujući i religiju. Renesansni naglasak na individualnosti i ličnoj odgovornosti pomogao je kritičkom preispitivanju crkvene strukture, provodeći neku vrstu revizionizma, a moda za drevne rukopise i primarne izvore upozorila je ljude na nesklad između ranog kršćanstva i moderne crkve. Ljudi probuđenog uma i svjetovnog pogleda postali su kritični prema vjerskom životu svog vremena u ličnosti Katoličke crkve. Preteče reformacijeJohn Wycliffe Ekonomski pritisak, pomnožen narušavanjem nacionalnih interesa, izazvao je protest protiv avinjonskih papa u Engleskoj još u 14. veku. Glasnogovornik nezadovoljstva masa tada je postao John Wycliffe, profesor na Oksfordskom univerzitetu, koji je proglasio potrebu da se uništi cijeli papski sistem i sekularizira monaško-crkvena zemlja. Wycliffe je bio zgrožen "zarobljeništvom" i raskolom i nakon 1379. počeo je da se suprotstavlja dogmatizmu Rimske crkve revolucionarnim idejama. Godine 1379. napao je autoritet pape izražavajući u svojim spisima ideju da je Krist, a ne Papa, glava crkve. Tvrdio je da je Biblija, a ne crkva, jedini autoritet vjernika i da crkva treba da bude po uzoru na Novi zavjet. Da bi podržao svoje stavove, Wyclif je učinio Bibliju dostupnom ljudima na njihovom jeziku. Do 1382. godine završen je prvi potpuni prijevod Novog zavjeta na engleski. Nikola od Herforda završio je prijevod većine Starog zavjeta na engleski 1384. Tako su Englezi prvi put imali kompletan tekst Biblije na svom maternjem jeziku. Wyclif je otišao još dalje i 1382. godine suprotstavio se dogmi o transupstancijaciji, iako je Rimska crkva vjerovala da se suština elemenata mijenja dok vanjski oblik ostaje nepromijenjen. Wycliffe je tvrdio da supstanca elemenata ostaje nepromijenjena, da je Krist duhovno prisutan tokom ovog sakramenta i da se osjeća vjerom. Prihvatiti Wycliffeovo gledište značilo je priznati da svećenik nije u stanju utjecati na spasenje osobe tako što će mu zabraniti da na Euharistiji primi tijelo i krv Kristovu. Iako su Viklifovi stavovi bili osuđeni u Londonu i Rimu, njegovo učenje o jednakosti u crkvi seljaci su primenili na ekonomski život i doprinelo seljačkoj pobuni 1381. Studenti iz Češke koji su studirali u Engleskoj donijeli su njegovo učenje u svoju domovinu, gdje je postalo osnova idejama Jana Husa. Češka je u to vrijeme doživljavala dominaciju njemačkog svećenstva, koje je nastojalo steći parcele u rudnicima Kuttenber. Jan Hus, pastor Vitlejemske kapele, koji je studirao na Univerzitetu u Pragu i postao njegov rektor oko 1409. godine, čitao je Wycliffeove spise i upijao njegove ideje. Husove propovijedi došle su u vrijeme porasta češke nacionalne svijesti, koja se suprotstavljala moći Svetog Rimskog Carstva u Češkoj. Hus je predložio reformu crkve u Češkoj, sličnu onoj koju je proglasio Wyclif. U nastojanju da suzbiju narodno nezadovoljstvo, car Sigismund I i papa Martin V pokrenuli su crkveni sabor u Konstancu, na kojem su Jovan Hus i njegov saradnik Jeronim Praški proglašeni jereticima i spaljeni na lomačama. John Wycliffe je također proglašen jeretikom. Luteranska reformacijaReformacija u NjemačkojPočetak reformacije u NjemačkojU Njemačkoj, što do početka 16. vek i dalje je ostala politički rascjepkana država, nezadovoljstvo crkvom dijelili su gotovo svi slojevi: seljaci su upropašteni crkvenom desetinom i posthumnim porezima, proizvodi zanatlija nisu mogli konkurirati proizvodima manastira koji nisu bili oporezovani, crkva se širila. svoje zemljišne posede u gradovima, preteći da pretvori građane u doživotne dužnike. Sve to, kao i ogromne količine novca koje je Vatikan izvezao iz Njemačke, te moralni propadanje klera, poslužili su kao povod za govor Martina Luthera, koji je 31. oktobar 1517 zakucao svoje "95 teza". U njima se doktor teologije izjasnio protiv prodaje indulgencija i moći pape nad oproštenjem grijeha. U doktrini koju je propovijedao, on je proglasio da crkva i sveštenstvo nisu posrednik između čovjeka i Boga. Proglasio je lažnim tvrdnje papinske crkve da je ljudima kroz sakramente mogla dati "oproštenje grijeha" i "spasenje duše" zbog posebnih moći od Boga kojima je navodno bila obdarena. Glavni stav koji je iznio Luther bio je da osoba postiže “spasenje duše” (ili “opravdanje”) ne kroz crkvu i njene rituale, već kroz vjeru, koju mu je direktno dao Bog. Za to vrijeme, Luther je imao dobar razlog da se nada utjelovljenju svoje ideje "duhovne pobune": carska vladavina, suprotno papskoj buli iz 1520. i Vormskom ediktu iz 1521., nije u potpunosti zabranila reformističke "inovacije". i neopozivo, prenošenje konačne odluke na budući Rajhstag ili crkvenu katedralu. Sazvani Reichstags odgodio je razmatranje slučaja do sazivanja crkvenog vijeća, samo zabranivši Lutheru da štampa nove knjige. Međutim, nakon pokreta radikalne građanske grupe, praćenog spontanim ustancima masa, u zemlji se dogodio ustanak carskog viteštva. Godine 1523. dio vitezova, predvođeni Ulrichom von Huttenom i Francom von Sickingenom, nezadovoljni svojim položajem u carstvu, pobunio se, proglašavajući se nastavljačima reformacije. Hutten je zadaće pokreta koji je pokrenula reformacija vidio kao pripremu cijelog njemačkog naroda za rat koji će dovesti do uspona viteštva i njegove transformacije u dominantnu političku snagu u carstvu oslobođenom od rimske dominacije. Vrlo brzo je viteški ustanak ugušen, ali je pokazao da se Lutherove težnje da mirnim putem dođe do reformacije više neće ostvariti. Dokaz za to bio je seljački rat koji je ubrzo izbio, a predvodio ga je Thomas Münzer. Seljački rat Thomasa MünzeraSeljački rat je bio posljedica toga što su seljačke mase tumačile ideje reformacije kao poziv na društvene promjene. Na mnogo načina, ova osjećanja su olakšala učenja Thomasa Münzera, koji je u svojim propovijedima pozivao na pobunu i društveno-političku revoluciju. Međutim, nesposobnost seljačkih masa i građanstva da se ujedine u zajedničkoj borbi dovela je do poraza u ratu. Nakon Augsburškog Rajhstaga, protestantski prinčevi su počeli da formiraju odbrambenu ligu Schmalkalden, čiju je inspiraciju za stvaranje bio Filip, landgrof od Hesena. Reformacija u Njemačkoj nakon Lutherove smrtiOdmah nakon Luterove smrti, nemački protestanti su se suočili sa teškim iskušenjem. Nakon niza pobjeda nad Turcima i Francuzima, car Karlo V odlučio je da se pozabavi unutrašnjim poslovima. Nakon što je sklopio savez s papom i Viljemom Bavarskim, poslao je svoje trupe u zemlje prinčeva koji su sudjelovali u Schmalkaldenskoj ligi. Kao rezultat Šmalkaldenskog rata koji je uslijedio, protestantske trupe su poražene, 1547. godine carske trupe su zauzele Wittenberg, koji je skoro 30 godina bio nezvanična prijestolnica protestantskog svijeta (Luterov grob nije opljačkan po naredbi cara), a saksonski izbornik Johann Friedrich i landgrof Filip završili su u zatvoru. Kao rezultat toga, na Rajhstagu u Augsburgu 15. maja 1548. objavljen je privremeni sporazum - sporazum između katolika i protestanata, prema kojem su protestanti bili prisiljeni na značajne ustupke. Međutim, Karl nije uspio da provede svoj plan: protestantizam je pustio duboke korijene na njemačkom tlu i dugo je bio religija ne samo prinčeva i trgovaca, već i seljaka i rudara, zbog čega je implementacija privremenog naišla na tvrdoglavi otpor. Reformacija u Danskoj i NorveškojNa zahtjev kralja Kristijana, Melanhton je u Dansku poslao iskusnog reformatorskog sveštenika Johanesa Bugenhagena, koji je predvodio reformaciju u zemlji. Kao rezultat toga, reformacija u Danskoj je bila vođena njemačkim uzorima. Prema danskim istoričarima, „Uvođenjem Luteranske crkve, Danska je dugo vremena postala njemačka pokrajina u crkvenom smislu.” Godine 1537, kraljevim dekretom, stvorena je komisija „učenih ljudi“ za izradu kodeksa za novu crkvu, u koju je uključen Hans Tausen. Luther je bio upoznat sa nacrtom zakonika, a uz njegovo odobrenje, novi crkveni zakon je odobren u septembru iste godine. Reformacija u Švedskoj i FinskojTrijumf Gustava Vasa. Žena u žutoj haljini - Katolička crkva Godine 1527., u Västerås Riksdagu, kralj je proglašen za poglavara Crkve, a imovina manastira je konfiskovana u korist krune. Poslovima Crkve počele su upravljati svjetovne osobe koje je postavljao kralj. Godine 1531. Olausov brat Lorens postao je nadbiskup Švedske. Pod njegovim vodstvom, u Upsali je 1536. održan Crkveni sabor na kojem su luteranske crkvene knjige priznate kao obavezne za cijelu Švedsku. Celibat je ukinut. Godine 1571. razvio se Lavrentij Petri "Švedska crkvena pravila", koji je definisao organizacionu strukturu i karakter samoupravne švedske crkve. Pastiri i laici su dobili priliku da biraju biskupe, ali konačno odobrenje kandidata postalo je kraljevsko pravo. Istovremeno, treba napomenuti da su zbog izostanka nasilne konfrontacije između rimokatolika i pristaša reformacije, koja se dogodila u zemljama srednje Evrope, razlike u vanjskoj prirodi službi reformiranih i rimskih Katoličke crkve su bile minimalne. Stoga se švedski obred smatra primjerom tradicije visoke crkve u luteranizmu. Takođe se formalno smatra da Švedska crkva ima apostolsko naslijeđe, pa je Lorensa Petrija za biskupa zaredio Peter Magnusson, biskup Westerosa, zaređen u svoj čin u Rimu. Reformacija je također provedena u Finskoj, za koju se u to vrijeme tvrdilo da je dio Kraljevine Švedske. Prvi luteranski biskup u Finskoj (u Abou) bio je Mikael Agricola, koji je sastavio prvi bukvar finskog jezika i preveo Novi zavjet i dijelove Starog zavjeta na finski. Reformacija na BaltikuReformacija na Baltiku započela je sa zemljama Teutonskog reda. Godine 1511. za njegovog velemajstora izabran je Albreht od Brandenburga. Pokušao je voditi politiku nezavisnu od Poljske, usljed čega su Poljaci 1519. godine opustošili cijelu Prusku. Tada je Albrecht odlučio iskoristiti širenje reformacije u Pruskoj, 1525. je sekularizirao red i dobio ga od poljskog kralja kao vojvodstvo. Njemački car je svrgnuo Albrehta, papa ga je ekskomunicirao iz crkve, ali Albreht nije odustao od svog cilja. Reformacijski procesi zahvatili su zemlje Livonske konfederacije prilično rano. Već 1520-ih ovdje su nastupali Lutherovi učenici Johann Bugenhagen, Andreas Knopcken i Sylvester Tegetmeyer. Reformator Dorpata bio je Melkior Hofman. Njihove su propovijedi naišle na živ odziv i među plemićima i među građanima i gradskom sirotinjom. Kao rezultat toga, 1523-1524. Glavne katoličke crkve u Talinu i Rigi su uništene, a katoličko sveštenstvo proterano. Dijelove Biblije na latvijski je preveo Nikolaus Ramm. Godine 1539. Riga je postala dio protestantskih gradova. Landtag u Valmieri 1554. godine proglasio je slobodu vjere, što je zapravo značilo pobjedu luteranizma. Ali trijumf jedne ili druge vjere u raznim dijelovima bivše Livonske konfederacije uvelike je bio posljedica toga kome su oni počeli pripadati nakon Livonskog rata. AnabaptistiNakon poraza u Seljačkom ratu, anabaptisti se dugo nisu javno iskazivali. Ipak, njihovo učenje se prilično uspješno širilo, i to ne samo među seljacima i zanatlijama. Početkom 30-ih, veliki broj njih bio je u Zapadnoj Njemačkoj. Ivana Lajdenskog na krštenju djevojčica Kalvinistička reformacijaReformacija u ŠvicarskojSituacija slična njemačkoj razvila se i u Švicarskoj, gdje je autoritet Katoličke crkve pao zbog zloupotrebe, razvrata i neznanja svećenstva. Monopolski položaj crkve u oblasti ideologije ovdje je također bio narušen uspjesima sekularnog obrazovanja i humanizma. Međutim, ovdje u Švicarskoj ideološkim preduvjetima dodani su i čisto politički: lokalni građani su nastojali pretvoriti konfederaciju jedni od drugih nezavisnih kantona u federaciju, sekularizirati crkvene zemlje i zabraniti vojno plaćeništvo, koje je odvraćalo radnike od proizvodnje. Međutim, takva su osjećanja preovladala samo u takozvanim urbanim kantonima zemlje, gdje su kapitalistički odnosi već nastali. Konzervativniji šumski kantoni održavali su prijateljske odnose sa katoličkim monarhijama Evrope, čiju su vojsku opskrbljivali plaćenicima. Bliska povezanost političkog i ideološkog protesta dovela je do pokretanja reformacijskog pokreta u Švicarskoj, čiji su najistaknutiji predstavnici bili oni koji su počinjeni u znak sjećanja na Kristovu pomirnu žrtvu. Dok je Luter sklopio savez s prinčevima, Zwingli je bio pristalica republikanizma, razotkrivač tiranije monarha i prinčeva. Cwinglijeve ideje postale su raširene u Švicarskoj za njegovog života, ali su nakon smrti reformatora postepeno potisnute kalvinizmom i drugim pokretima protestantizma. Osnovno načelo učenja Džona Kalvina bila je doktrina „univerzalne predodređenosti“, prema kojoj je Bog odredio svaku osobu za njegovu sudbinu: za neke, večno prokletstvo i tugu, za druge, izabrane, večno spasenje i blaženstvo. Čovjeku se ne daje prilika da promijeni svoju sudbinu, on može samo vjerovati u svoju odabranost, ulažući sav svoj trud i energiju da postigne uspjeh u ovozemaljskom životu. Calvin je potvrdio duhovnu prirodu sakramenta i vjerovao da samo izabrani primaju Božju milost tokom njegovog slavljenja. Calvinove ideje proširile su se na Švicarsku i šire, služeći kao osnova za reformaciju u Engleskoj i holandsku revoluciju. Reformacija u ŠkotskojU Škotskoj je početna manifestacija Luterovih ideja bila brutalno potisnuta: parlament je pokušao da zabrani distribuciju njegovih knjiga. Međutim, ovaj pokušaj je uglavnom bio neuspješan. I samo je odlučujući utjecaj političkog faktora (škotski lordovi, podržavajući engleski protestantizam, nadali da će se riješiti francuskog utjecaja) legitimirao reformaciju. Reformacija u HolandijiGlavni preduslovi reformacije u Holandiji određeni su, kao iu drugim evropskim zemljama, kombinacijom društveno-ekonomskih, političkih, kulturnih promena sa rastućim nezadovoljstvom Katoličkom crkvom u različitim slojevima društva - njenim privilegijama, bogatstvom, iznudama, neznanje i nemoral sveštenstva. Važnu ulogu u širenju reformatorskih ideja imalo je i protivljenje politici koju je vodila vlast, koja je brutalno proganjala disidente, čak do te mjere da se jeretička gledišta izjednačavaju sa zločinom protiv države. J. Lefebvre d'Etaplemes i G. Brisonnet (biskup Meauxa). U 20-30-im godinama 16. stoljeća luteranizam i anabaptizam su postali široko rasprostranjeni među bogatim građanima i plebejskim masama. Novi uspon reformatorskog pokreta, ali u obliku kalvinizma, datira iz 40-50-ih godina.
Reformacija u EngleskojReformacija u Engleskoj, za razliku od drugih zemalja, izvedena je "odozgo", po nalogu monarha Henrija VIII, koji je na taj način pokušao da raskine sa papom i Vatikanom, kao i da ojača svoju apsolutnu vlast. Pod Elizabetom I, sastavljeno je konačno izdanje Anglikanskog vjerovanja (tzv. „39 članaka“). “39 članova” je također prepoznalo protestantske dogme o opravdanju vjerom, o Svetom pismu kao jedinom izvoru vjere i katoličku dogmu o jedinoj spasonosnoj moći crkve (uz neke rezerve). Crkva je postala nacionalna i postala važan oslonac apsolutizma, na njenom čelu je bio kralj, a sveštenstvo mu je bilo potčinjeno kao dio državnog aparata apsolutističke monarhije. Usluga je obavljena na engleskom jeziku. Odbačeno je učenje Katoličke crkve o indulgencijama, o štovanju ikona i relikvija, a smanjen je i broj praznika. Istovremeno su priznate sakramente krštenja i pričešća, očuvana je crkvena hijerarhija, kao i liturgija i veličanstveni kult karakterističan za Katoličku crkvu. I dalje se prikupljala desetina, koja je počela da ide kralju i novim vlasnicima manastirskih zemalja. Rusija i reformacijaReformacije kao takve u Rusiji nije bilo. Međutim, zbog bliskih kontakata sa državama srednje Evrope, kao i vojnih sukoba, u Rusiji su se počeli pojavljivati gospodari, kao i ratni zarobljenici, kojima su ruski carevi dozvolili da praktikuju svoju vjeru. Najmasovnije preseljenje dogodilo se tokom Livonskog rata, tokom kojeg su se ne samo zanatlije, već i hijerarsi Luteranske crkve našli duboko u Ruskom kraljevstvu. Tako je u gradu finski reformator Mikael Agricola, biskup grada Aboa, otišao u Moskvu kao dio ambasade. U poetskom „Izloženju o Lutorima“ moskovskog pisara Ivana Nasedke, koji se oslanjao na iskustvo polemičkih spisa Ukrajinca Zaharije Kopistenskog. Brojni istraživači povezuju aktivnosti Petra I na transformaciji Ruske pravoslavne crkve (ukidanje patrijaršije uz potčinjavanje crkve svetovnoj vlasti, ograničenja monaštva) sa protestantskim uticajem. Međutim, vrlo egzotične ličnosti su povremeno klasifikovane kao luterani u Rusiji. Starovjernička knjiga “Rusko grožđe” govori o nekom Vavilu, poznatom po svojim asketskim podvizima i spaljenom 1666. godine: “Bjaš... stranog roda, Lutorove vjere, umjetničkih učenja, sve umjetničke nauke su prošle... najslavnija akademija u Parizu, studira dugo vremena, jezike ali od mnogih... dobri i dobro upućeni glagoli.” Kontrareformacija, onda su to interno bili procesi koji se mogu nazvati reformacijom u samoj Katoličkoj crkvi.Pavao IV (član komisije Pavla III) protjerao je iz Rima 113 biskupa koji su ilegalno napustili svoje biskupije, pod njim je stotine monaha vraćeno u svoje manastiri. Proganjani su čak i kardinali osumnjičeni za nemoral. Osim toga, uspostavljena je nova vrsta monaških redova - Teatinci, Kapucini, Uršuline i Jezuiti. Potonji su počeli aktivno promovirati katolicizam kako u protestantskim zemljama tako i na teritorijama gdje prije uopće nije bilo kršćanskih misionara. Po stupanju u red, jezuita je položio zakletvu ne samo generalu, već i samom papi. U velikoj mjeri zahvaljujući aktivnostima jezuita, bilo je moguće vratiti Poljsko-litvansku zajednicu Katoličkoj crkvi. Rezultati reformacije Rezultati reformskog pokreta ne mogu se jednoznačno okarakterisati. S jedne strane, katolički svijet, koji je ujedinio sve narode zapadne Evrope pod duhovnim vodstvom Pape, prestao je postojati. Jedinstvenu katoličku crkvu zamenilo je mnoštvo nacionalnih crkava, koje su često zavisile od sekularnih vladara, dok se ranije sveštenstvo moglo obraćati papi kao arbitru. S druge strane, nacionalne crkve su doprinijele rastu nacionalne svijesti naroda Evrope. Istovremeno se značajno povećao kulturni i obrazovni nivo stanovnika Sjeverne Evrope, koja je do tada bila, takoreći, periferija kršćanskog svijeta - potreba za proučavanjem Biblije dovela je do rasta i osnovnog obrazovanja. institucije (uglavnom u obliku parohijskih škola) i visokoškolske ustanove, što se odrazilo na stvaranje univerziteta za obuku kadrova nacionalnih crkava. Za neke jezike pisanje je posebno razvijeno kako bi se na njima mogla objaviti Biblija. Proglašenje duhovne jednakosti podstaklo je razvoj ideja o političkoj jednakosti. Tako su u zemljama u kojima je većina bila reformirana laicima date veće mogućnosti u upravljanju crkvom, a građanima - u upravljanju državom. Glavno dostignuće reformacije bilo je to što je značajno doprinijela prelasku sa starih feudalnih ekonomskih odnosa na nove kapitalističke. Želja za ekonomijom, za razvojem industrije, za napuštanjem skupe zabave (kao i skupih vjerskih usluga) doprinijela je akumulaciji kapitala koji se ulagao u trgovinu i proizvodnju. Kao rezultat toga, protestantske države su počele da nadmašuju katoličke i pravoslavne države u ekonomskom razvoju. Čak je i sama protestantska etika doprinijela razvoju ekonomije. |
od lat. reformatio - transformacija, korekcija) - širok, složen u društvenom sastavu učesnika, društveno-politički. i ideološki. pokreta koji je imao formu borbe protiv katolicizma. crkve i bio je zasnovan na antifeudu. karakter; pokrivena u 16. veku. većina zapadnih zemalja i Centar. Evropa. Izvorno izraz "R." koristi se kao sinonim za bilo kakvu transformaciju ili poboljšanje. Dakle, u 14-15 st. govorili o R. manastirima, planinama. prava; sa početkom sabornog pokreta – o potrebi R. katolika. crkve "u glavi i članovima" (reformatio in capite et membris); određena dela koja su zahtevala država. transformacije su takođe nazivane. R. (na primjer, "R. Fridrih III", "Reformacija cara Sigismunda"). U 16.-17. vijeku. R. pozvao crkvu. transformacije u katoličkom i protestantskom duhu. Tek od kraja 17.-18. Terminu se pripisuje značenje religije. transformacija u protestantskom duhu. L. Ranke (L. Ranke, Die deutsche Geschichte im Zeitalter der Reformation, Lpz., 1894) je identifikovao „eru R.“, definišući je 1517-55 i razgraničujući je od „ere kontrareformacije“, koja je usledila. Hronološki okvir "ere R." različito se definišu (ponekad od 16. do sredine 17. vijeka). U buržoaziji književnost 50-60-ih godina. 20ti vijek Pojavio se koncept „Druge reformacije“ (posebno zbog pokušaja iz 2. polovice 16. stoljeća da se kalvinizam šire šire u nizu kneževina luteranske Njemačke). Razumijevanje R. kao širokog društva. kretanje povezano sa dubokim procesima koji se dešavaju u socio-ekonomskom. life Zap. Evropa 16. vijeka, dolazi iz op. Marksa i Engelsa i prihvaćena u marksističkoj istoriji. lit-re. Najčešći, duboko ukorijenjeni razlozi koji su izazvali R. povezani su s raspadom feudalne vladavine. način proizvodnje u zapadnim zemljama Evropi, sa pojavom u dubinama feudalizma novog, kapitalističkog. odnosa i novih klasa, sa zaoštravanjem u ovim uslovima društvenih kontradikcija i antifeuda. borba regiona je u ovim uslovima dobila novi karakter. R. je predstavljao prvi udarac feudalizmu. Zbog religije. karakter srednjeg veka. ideologije, pokazalo se da još nije uperena direktno protiv feudalaca. državna, politička feudalne nadgradnje o-va, ali protiv njegovih religija. nadgradnje - katoličke. crkve, koja je bila sastavni dio feuda. sistema i dala religiju. sankcija postojećem feudu. Gradim. “Da bismo mogli napasti postojeće društvene odnose, bilo je potrebno otkinuti oreol svetosti s njih” (F. Engels, Seljački rat u Njemačkoj, vidi K. Marx i F. Engels, Djela, 2. izd. , tom 7, str.361). Već humanistički. renesansni pokret sa svojim racionalizmom. kritika srednjeg veka. svjetonazor i afirmacija principa buržoazije. individualizam je zadao značajan udarac srednjem vijeku. Katolik svjetonazor i na mnogo načina ideološki pripremao reformaciju. pokret. Od velike važnosti bilo je pozivanje humanista na izvore originala. Kršćanstvo, njihova primjena istorijskih pravila. kritika tekstova sv. svete spise, njihovo direktno i racionalno tumačenje ovih tekstova, itd. Neke ličnosti renesanse (posebno Erazmo Roterdamski) imale su humanistički. ideje su bile kombinovane sa unutrašnjim idejama. crkva reformi i restauraciji "evanđeoske čistote" originala. Kršćanstvo, oslobađanje crkve od formalizma vanjskog ritualizma. Međutim, humanistički Pokret, zbog utopizma, apstraktnosti, kompromisa svog programa i izolacije od hitnih zahtjeva masa, nije mogao postati zastava masovnih društvenih pokreta tog doba. Ideje R. postale su takav barjak. Jednako važan izvor R.-ovih ideja bio je srednji vijek. heretički učenja (vidi Herezije), već mnogo pre 16. veka. koji sadrži kritiku katolika crkve. U ovim učenjima, posebno u onima koja su se razvila u uslovima akutnih društvenih sukoba 14.-15. veka, formulisane su odredbe koje su anticipirale mnoga druga. ideje R. 16. veka Govori J. Wycliffea i Lollarda u Engleskoj, Jana Husa, a zatim Čašnjika i taborita u Češkoj (vidi Husiti revolucionarni pokret) često se nazivaju ranim reformacijama. pokreta. Međutim, ovi pokreti u cjelini nisu išli dalje od srednjeg vijeka. hereze; oni još nisu primili društveno zajedničku evropsku prirodu svojstvenu R. vrijednosti (iako su prešle granice lokalnog ograničenja). U 16. veku, pod novim uslovima, pokret protiv katolika. crkve stekle panevropski smisao i novi kvalitet, koji se ispostavilo da je - u svojim radikalnim manifestacijama - uperen protiv samih temelja feuda. zgrada. R.-ovi ideolozi su svoje zahtjeve obukli u nove, ali i vjerske. učenja (iza kojih se, međutim, krio sasvim stvaran, „zemaljski“ sadržaj). R. ideolozi su izašli sa izjavom da čoveku nije potrebno posredovanje crkve (u njenom katoličkom shvaćanju) za spas njegove (grešne) duše – spas se ne postiže spolja. manifestacija religioznosti (ne “dobra djela”), već samo unutrašnje. vjera svakoga (princip “opravdanja vjerom”, koji je prvi jasno formulirao M. Luther). Priznavanje ove pozicije bilo je jednako poricanju potrebe za katoličanstvom. crkva sa svojom kompleksnom crkvom. hijerarhija na čelu sa papom, posebnim slojem klera, rezom, prema katoličkom učenju. crkva, jedna stvar može prenijeti na osobu neku vrstu natprirodne prirode. moć ("božanska" blagodat"), navodno nužna za njegovo spasenje; cjelokupno učenje katoličanstva o "riznici dobrih djela", oprostima povezanim s njom (trgovina kojom je poslužila kao poticaj za početak reformskog pokreta u nizu zemalja ), itd., poricali su Reformatori su proglasili jedinstvo. Izvor religijske istine je „Sveto pismo“, negirajući kao takvo „Sveto predanje“ (u dogmatici radikalnih pokreta naroda R., doktrina „Sveto pismo“) itd. neposredno božansko otkrivenje” dobija veliku i ponekad odlučujuću važnost.) Pozivanje na ranokršćansku crkvu (njene izvore doktrine, njenu organizaciju) odigralo je važnu ulogu u reformacijskim učenjima (otuda definicija R. koja se ponekad nalazi u književnosti kao „vjerska renesansa“). Iz negiranja feudalizirane katoličke crkve slijedilo je: negiranje crkve kao krupnog feudalnog vlasnika (provođenje R. posvuda je bilo praćeno sekularizacijom crkvene imovine, posebno ogromnog zemljišnog posjeda kat. Crkva), manastiri i monaštvo, crkvene desetine i sve ostale brojne. porezi koje naplaćuju katolici. crkva u korist Rima. kurija i sveštenstvo; poricanje veličanstvenog katolika. kult itd. Reformacija. pokret je bio veoma težak. U njemu su učestvovale različite klase i društvene grupe koje su ulagale u kritiku katolicizma. crkve su imale različite sadržaje i težile različitim ciljevima. Burgher-burgh. pravac je našao svoj najjasniji izraz u učenju M. Luthera, W. Zwinglija i posebno J. Calvina. Zahtjev za ukidanjem kompleksne crkve. hijerarhija, veličanstveni katolik. kult, poštovanje ikona, svetaca, ukidanje velikog broja religija. praznici su shvaćeni kao uslov za stvaranje „jeftine“ buržoazije. crkve, više u skladu sa interesima buržoazije. štedljivost. Sam građanin-buržuj. pravac nije bio ujednačen. Imala je umjereno-građansko krilo, koje je kompromitovalo sa feudalizmom i ostalo uglavnom na teologiji (Luther) i radikalno-buržoasko krilo. smjer. Najdosljedniji izraz potonjeg bio je kalvinizam, koji je buržoaziji dao ideološki. oružja i org. oblici (republikanizam) u revoluciji. borba protiv feudalizma, dala je religiju. opravdanje buržoaskih normi. moral (doktrina predodređenja i „svetovnog poziva“ i „sekularnog asketizma“). Nar. pravac R. izražavao je interese seljaštva i planina. plebejizam. Za ljude mase su započele borbu protiv katolika. crkva je služila kao signal za borbu protiv samih temelja feudalne vladavine. zgrada. Najradikalniji od narodnih ideologa. R., okrećući se Evanđelju i zahtijevajući obnovu ranog Krista. ravnopravnost pripadnika religija. zajednice, poričući potrebu za crkvom. hijerarhije i zahtevaju likvidaciju crkve. zemljišne svojine, izveo zaključke o potrebi ukidanja svih duhovnih i svetovnih vlasti, uspostavljanja društvene jednakosti i zajednice svojine - pretvaranje zemlje (pre svega) u vlasništvo radnih ljudi. R. su oni shvatili u duhu budućeg društvenog i političkog. revolucija u interesu radnih ljudi, uspostavljanje od strane pobunjenog naroda „kraljevstva Božijeg na zemlji“ kao sistema socijalne pravde. Ideje ljudi R. je odigrao veliku ulogu u borbi protiv svađe koja se svuda odvijala tokom ovog perioda. narodna borba mase, dajući joj ideološki. opravdanje i stvaranje određenih preduslova za njegovu centralizaciju. Samodovoljnost je bila posebno velika. značenje adv. R. gdje je postala gl. izraz antifeud. borbe (na primjer, u Njemačkoj - zbog nezrelosti tamošnjih buržoaskih elemenata). Narodnim strujama. R. je pripadao anabaptizmu (vidi anabaptisti), koji je gubio u uslovima porasta masovnosti. pokreti imaju svoj zatvoreni sektaški karakter, lijevo krilo socinijana (arijanci, antitrinitarci) itd.; najveći ideolog i narodni aktivista. R. je bio T. Münzer. U nizu zemalja reformacija. pokret je izgubio svoj original. antifeud. karakter, pošto ga je koristio feud. klasa u sopstvenim interesima (tzv. kraljevski-princ R., ili R. "vrh") - za jačanje ekonomske. i politički uticaj kraljica. vlasti (skand. zemlje, Engleska) ili odjela. prinčevi (Njemačka). Sprovođenje reforme „odozgo” pratila je sekularizacija crkve. zemlje u korist sekularne vlasti; Novostvorene crkve ovdje koje su se otcijepile od katolicizma bile su mu potpuno podređene. Konačno, u nekim zemljama (na primjer, u Francuskoj) R. se koristio dijelom feuda. plemići da bi se borili protiv kraljica. apsolutizam. Sve ovo svjedoči o izuzetno složenoj prirodi reformacije. pokreta i objašnjava intenzivnu borbu koja se odvijala ne samo između R.-ovih pristalica i njegovih protivnika, već i unutar reformacije. kampovi. Tokom R., koja je obuhvatila u 16. st. Njemačka, Švicarska, Scand. zemalja, Češke, Mađarske, Poljske, Holandije, Engleske, Francuske, bilo je značajnih razlika. Središte i polazna tačka reformacije. pokret je došao iz Njemačke, regije zbog posebnosti svog društveno-ekonomskog. i politički razvoj je počeo u 1. kvartalu. 16. vek arena prvog čina buržoazije. revolucije u Evropi (vidi članak Njemačka). Evo jednog od poglavlja. antifeud zadaci. revolucija je bila ukidanje feudalne vladavine. fragmentacija, uspostavljanje nac jedinstvo, au ovim uslovima i suprotstavljanje katoličkom. Crkva, koja je slobodno iskoristila rascjepkanu zemlju u korist papstva i postala predmetom sveopšte mržnje, dobila je poseban značaj. Predstava 31. okt. 1517. Luther u saksonskom gradu Wittenbergu sa 95 teza protiv trgovine papskim indulgencijama poslužio je kao signal za početak šireg društva. pokreta. U početku je ujedinjavala različite slojeve opozicije: građanstvo, seljačko-plebejske mase, viteštvo; Neki od prinčeva pridružili su se i R. Međutim, već od 1520-21. počinje razgraničenje. klase i grupe koje su se pridružile R. Nar. R. (njegovi istaknuti predstavnici - T. Münzer, M. Geismair) rezultirali su snažnim anti-feud. govor ljudi mase - Seljački rat 1524-25, koji je bio vrhunac cjelokupne reformacije. pokreta u Nemačkoj. U ovim uslovima umereni konzervativni krugovi ćute. Građani, čiji je ideolog bio Luter, napravili su kompromis sa feudalnim prinčevima. kamp; Luter se otvoreno suprotstavljao revolucionarima. radnje ljudi wt. Ovaj kompromis je uticao i na evoluciju religija. Luterova učenja (vidi luteranizam). Radikalno-građanski pravac R. (Karlstadt, Buzer) nije mogao zauzeti vodeće mjesto u Njemačkoj. Nar. pokret (Križni rat, zatim Münsterska komuna 1534-35, predvođena revolucionarnim anabaptistima) je ugušen. To je omogućilo Nemcima. prinčevi da koriste R. za svoje potrebe. Prinčevi Saksonije, Meklenburga, Pomeranije, Brandenburga, Hessea, Palatinata, Brunswicka itd., izvršivši revoluciju u svojim zemljama, prisvojili su sve crkve. bogatstvo. Između cara i knezova koji su ostali katolici, s jedne strane, i knezova koji su se pridružili R., s druge strane, započela je duga, razorna borba za zemlju, koja je ojačala decentralizaciju Njemačke, borba koja je dovela do zaključenje vjerskog mira u Augsburgu 1555. godine, a kasnije do Tridesetogodišnjeg rata 1618-48. Uvođenje matica. R. u Švedskoj, oslobođen od datuma pod Gustavom I Vasom. dominacija je bila sredstvo jačanja nezavisnosti. kraljice moć i nezavisnost. Dinastija Vasa u zemlji (najveće ličnosti Švedske republike su braća O. i L. Petri, njena pravna registracija i zakonodavna konsolidacija - na Westerosi Riksdagovima 1527. i 1544., na opštem švedskom crkvenom saboru 1529. u Örebru, konačno odobrenje - krajem 16. - početkom 17. stoljeća, nakon ukidanja pokušaja obnove katoličanstva pod kraljem Sigismundom III Vasom). R. je uveden i u Finsku, koja je bila podređena Švedskoj (najveći broj u finskom R. bio je M. Agricola). U Danskoj početak širenja reformacije. ideje datiraju iz vremena vladavine Kristijana II (1513-23) i Fridriha I (1523-33). Glavne brojke datuma. R.- H. Tausen, K. Pedersen. 30-ih godina pod zastavom R. narod se razvio. pokret koji je bio isprepleten sa borbom unutar dominacija i klase (“Grofov feud” 1534-36). Kristijan III je, suzbivši pokret, ispratio kraljice. Lutheran R., koristeći ga u svojoj političkoj. svrhe (1536. - crkvena dijeta u Kopenhagenu, 1537. - objavljivanje tzv. crkvenog zaređenja, kojim je uveden novi crkveni sistem). Nasilan držanje luteranskog R. u Norveškoj (1536.) i Islandu (od 1540.), podređeno Danskoj, korišteno je za jačanje tamošnjih datuma. dominacija. R. u Švicarskoj, koji se razvijao u bliskoj vezi s R. i Cross. rat u Njemačkoj bio je izraz akutne klase. borbe u samoj Švajcarskoj. Ekonomski razvijeni kantoni i gradovi (Cirih, Bern, Bazel, Ženeva), u kojima su feudalna vlastela, ovdje su postali centri republika. i komunalno zemljište. odnosi i esnafski zanat su se raspadali pod uticajem kapitalističkih sistema u razvoju. odnosima. Zaostali šumski kantoni (Schwyz, Uri, Zug, itd.) i plemstvo ostali su u feudalno-katoličkom taboru. reakcije. Odupirali su se širenju R. i težnji planina. kantonima na državu centralizacija. R. u Cirihu (u kojem su se odvijale Cwinglijeve aktivnosti), Bernu, Bazelu i drugim gradovima sprovedena je 20-ih godina. 16. vek i u početku je poprimio oblik cvinglijanizma. Istovremeno se razvio unakrsni plebejski pokret, predvođen anabaptistima na Krimu. Međutim, građani nisu podržavali ovaj pokret, koji je ugušen ubrzo nakon poraza Križa. ratovi u Nemačkoj. Nakon poraza trupa kantona - pristalica R. u Kappelskim ratovima od šumskih kantona i pogibije Zwinglija (1531), u situaciji koja je počela u sred. 16. vek politički pad aktivnosti, Zwinglian R. je izgubio svoj original. borbeni duh. U Ženevi, nakon što su 40-ih godina na vlast u gradu došli progresivni građanski elementi (prvenstveno iz reda “novih građana” - doseljenika iz Francuske i drugih zemalja). 16. vek Uobličio se novi pokret R. - kalvinizam. Ubrzo je otišao širom Evrope. areni, dajući novonastojećoj buržoaziji ideologiju koja je potkrijepila njene pretenzije na politiku. dominacija. Jačanje apsolutizma, dezintegracija feudalizma. odnosa i pojave kapitalizma. način života doveo je do zaoštravanja društvenih kontradikcija i stvorio povoljno tlo za R. u Francuskoj. Njegovi prvi propovjednici bili su J. Lefebvre d'Etaples i G. Brisonnet (biskup Mo). U 20-30-im godinama. 16. vek Luteranizam i anabaptizam proširili su se među bogatim građanima i plebejskim masama. Kasne 30-te obeležen masovnim represijama protiv „heretika“. Novi uspon reformacije. pokreta, ali u obliku kalvinizma, datira iz 40-50-ih godina. Originalnost Francuza R. je bio da je kalvinizam ovdje ideološki. zastavu kao društveni protest plebejaca i buržoazije u nastajanju protiv feudalaca. eksploatacije i suprotstavljanja reakcionarno-separatističkoj svađi. aristokratija protiv rastućih kraljica. apsolutizam; ovaj drugi, da bi ojačao svoju moć u Francuskoj, nije koristio R., već katoličanstvo, dok je istovremeno potvrđivao nezavisnost Francuza. Katolik crkve sa papskog trona (kraljevski galikanizam). Suprotstavljanje različitih slojeva apsolutizmu rezultiralo je tzv. vjerski ratovi koji su završili pobjedom kraljica. apsolutizam. Katolicizam je ostao zvanična religija u Francuskoj. U Habsburškim zemljama (u Austriji, Češkoj, dijelu Mađarske), gdje je reformacija. Pokret u raznim oblicima također se široko proširio (posebno od 60-ih godina), postao je zastava ne samo antifeudalizma. borbu masa, ali i oslobađanje. borbe protiv nacionalnog ugnjetavanje, a također (za dio plemstva) oblik izražavanja protivljenja centralističkim težnjama Habsburgovaca. U Poljskoj je R. korišten preem. feudalci (i magnati i plemstvo), koji su kao rezultat toga zauzeli crkvu. zemljište. Militantni katolicizam je, međutim, bio ideologija koja je najviše odgovarala toj klasi. interese Poljske feudalci, posebno u njihovoj borbi za osvajanje Ukrajine. i bjeloruski. naroda Dakle, već 60-70-ih godina. 16. vek Poljski Feudalci su se počeli udaljavati iz Poljske.Pod Sigismundom III Vasom (1587-1632) katolicizam je u Poljskoj potpuno trijumfovao. reakcija. R. - u svojim radikalnim oblicima - predstavljao je ozbiljnu prijetnju zavadi. Gradim. Rasklopljen od sredine 16. vek reakcija pokreta protiv R., za jačanje položaja katolika. crkve i feudi zgrada u cjelini, predvođena papstvom - kontrareformacija - dovela je do suzbijanja reformacije. kretanja u Habsburškim zemljama, dijelovima Njemačke, Poljske; Ugušeni su i slabi pokušaji reformi. pokreta u Italiji i Španiji. Sudbina R. bila je drugačija u Holandiji i Engleskoj, ekonomski naprednim zemljama Evrope u 16. veku. U Holandiji, gdje je postojao antagonizam između kapitalizma u razvoju i zastarjelog feudalizma, čije je oličenje bilo ovdje u Špancima. apsolutizam i katolicizam. crkva, postala nepomirljiva, u sredini. 16. vek spremala se revolucija. situacija. U tim uslovima, luteranizam i anabaptizam, koji su se proširili 20-30-ih godina. 16. vijek, sredina. 16. vek ustupio mjesto na vodećem mjestu prvo baptizmu, a od kasnih 50-ih godina. Kalvinizam, koji je postao ideološki. zastava predstojeće holandske buržoaske revolucije 16. veka. Ikonoklastički ustanak 1566. označio je početak revolucije. Kalvinizam je postao raširen ne samo među buržoazijom (i dijelom antišpanjolski nastrojenog plemstva), već i, zajedno s krštenjem, među kršćansko-plebejskim masama, posebno u trgovini. -industrijski provincije centra i sjevera zemlje. Kalvinističke konzistorije postale su centri koji su kombinirali propovijedanje reformacije. ideje sa organizacionim i političkim vođstvo masa koje su se digle u borbu protiv feudalizma, inkvizicije i strane vlasti. U to vrijeme u Holandiji (u njihovim sjevernim provincijama, gdje je revolucija pobijedila i formirana buržoaska Republika Ujedinjenih provincija) izvršena je R., katoličko vlasništvo. crkve su oduzete, a katoličke. religiju je zamijenio kalvinizam, koji je ovdje postao zvanična religija (1573-74). R. u Engleskoj je imao svoje posebne karakteristike. osobine. U 16. veku Engleska je bila zemlja rastućeg apsolutizma, koji je došao u oštar sukob sa papstvom. Rezultat ovog sukoba bio je akt iz 1534. o prevlasti (supremaciji), na osnovu kojeg je kralj postao poglavar Engleske. crkve. Nakon toga uslijedio je niz drugih događaja, zahvaljujući kraljicama Krima. R. u Engleskoj dobio je najdefiniraniju. formu. Anglikanska crkva je postala država. crkva, a anglikanska religija je prisiljena. Ali R. u Engleskoj, izveden „odozgo”, pokazao se polovičnim, nepotpunim (očuvanje episkopata i značajnog dijela crkvenog zemljišnog vlasništva u obliku episkopskih zemalja, očuvanje brojnih elemenata katoličanstva u kultu i doktrine, posebno veličanstvenih rituala, itd.), Anglikanska crkva je postala oslonac apsolutizma. Stoga su zaoštravanje društvene borbe uzrokovane promjenama u privredi zemlje i sve veće protivljenje apsolutizmu bili praćeni zahtjevom da se R. produbi, da se on dovede do kraja. Od 2. poluvremena. 16. vek U Engleskoj kalvinizam postaje sve rašireniji, čije su sljedbenike ovdje nazivali puritanima. Tokom engleske buržoaske revolucije 17. vijeka, koja je, kao i holandska, izvedena pod zastavom kalvinizma, puritanska opozicija se raspala u niz nezavisnih grupa. stranke koje su svoje zahtjeve prikrivale religijama. ljuska (vidi Prezbiterijanci, Nezavisni, Leveleri). Od kraja 17. vijeka. Kalvinizam u Engleskoj je prestao da bude politički. aktuelna i njena uloga je ograničena na religijsku i ideološku. sfera; stanje Crkva je ostala anglikanska. Reformisan pokret kao celina je bio važan. faza u borbi protiv feudalizma. U nizu zemalja R. je postao oblik u koji se odijevala rana buržoazija. revolucija. Kao rezultat toga, R. Catholic. crkva je izgubila monopolski položaj na Zapadu. Evropa - u zemljama pobjedničke (vjerski) R. - na dijelu teritorije. Njemačka, Švicarska, Skandinavija. zemlje, Engleska i Škotska, Holandija, delovi Mađarske - nastale su nove - protestantske - crkve (vidi protestantizam). Sekularizacija Crkve. Ekonomija zemlje je ovdje narušena. Katolička moć crkve. U tim zemljama R. je crkvu učinila jeftinijom i jednostavnijom, a dodala je i božanstva. sankcija buržoaskim normama. moral. U zemljama u kojima je pobijedio R. crkva se našla više zavisna od nacionalnog. država, uživala manju moć nego u zemljama u kojima je dominirao katolicizam, što je omogućilo razvoj nauke i sekularne kulture. Duhovna diktatura crkve je slomljena. Ispostavilo se da je R. posljednji veliki anti-feud. pokreta koji se odvijao pod religijom. školjka. Nova etapa borbe protiv feudalizma odvijala se pod novom ideološkom ideologijom. barjak - barjak prosvjetiteljstva, koji je ideološki pripremao Vel. francuski revolucija kasnog 18. veka. Burzh. istoriografija je posvetila veliku literaturu R. (vidi Bibliographie de la r?forme. 1450 -1648. Ouvrages parus de 1940 i 1955,. fasc. 1-5, Leiden, 1958-65; detaljna bibliografija je također data u knjiga: Le XVI si?cle, par H. S?e, A. Rebillon i E. Pr?clin, P., 1950; pregled moderne strane literature o R.: "RH", 1960, t. 223; major bibliografija, njemačko izdanje - K. Sehottenloher, Bibliographie zur deutschen Geschichte im Zeitalter der Glaubensspaltung, 1517-1585, Bd 1-7, Lpz. - Stuttg., 1933-64). Mnogi ljudi proučavaju istoriju R. o istoriji religije i crkve, kao i posebne. Društvo za istoriju reformacije (u Nemačkoj, u SAD) objavljuje posebno izdanje. časopis "Archiv f?r Reformationsgeschichte" (na više jezika, od 1938 - pod vodstvom G. Rittera). Najveća pažnja poklanja se buržoaziji. istraživače privlače R. u Njemačkoj (tačnije proučavanje teologije M. Luthera), kalvinizam, tzv. „Kršćanski humanizam“ (posebno Erazmo Roterdamski, koji se smatra glavnim eksponentom ovog trenda), uzajamni uticaj različitih pravaca R. Donedavno su ljudi. Pokazalo se da su R. struje potpuno zasjenjene likovima “velikih reformatora”. Često se činilo da se ovi trendovi prenose izvan granica „stvarne“ reformacije. pokreti su često viđeni kao sila koja je neprijateljska njemu i društvima. napredak. Danas je sve veće interesovanje za ljude. pokreti R., posebno do anabaptizma; Pojavili su se i radovi koji smatraju Münzera vrhuncem revolucije (na primjer, E. Bloch, Thomas Münzer als Theologe der Revolution, Münch., 1921). Ali karakteristično za buržoaziju. istoriografija R. je da se proučavanje R. smatra sastavnim dijelom istorije teologije, a ne građanske istorije. istorije, a vodeće mesto u njoj pripada teolozima. Shodno tome, u R. main. pažnja se skreće na proučavanje teologije. problema, R. se smatra čisto (ili prvenstveno) religioznim. kretanje, razlozi R. - kao što je uzrokovano unutrašnjim razvoj religije i crkve. U tom pogledu karakterističan je rad Francuza. Protestantski istoričar E. Leonard (E. G. Leonard, Histoire g?n?rale du protestantisme, t. 1 - La Reformation, P., 1961.), gdje se razlozi R. objašnjava željom vjernika da dodatno spasu svoju dušu. ka i izvan katolicizma. crkve ovog kraja do kraja 15. veka. kao rezultat raskola i sabornog pokreta, izgubio je sposobnost da služi kao posrednik u prenošenju „božanske milosti“ sa Boga na „grešno čovečanstvo“. U literaturi ove vrste jasno je uočljiva sklonost ka omekšavanju i pomirenju protestantskih i katoličkih grupa koje su ranije bile oštro neprijateljske jedna prema drugoj. gledišta o R. Drugi pravac (posebno karakterističan za njemačku protestantsku historiografiju i vraćanje na L. Rankea), zadržavajući, po pravilu, ocjenu R. kao religioznog. pokreta, povezuje R. sa politikom. historijom, prvenstveno istorijom države (npr. G. von Belov, Die Ursachen der Reformation, M?nch. - V., 1917), u modernoj zapadnonjemačkoj istoriografiji najveći predstavnik - G. Ritter (G. Ritter , Die Weltwirkung der Reformation, 2 Aufl., M?nch., 1959)). Mn. Predstavnici ovog trenda upravo R. (u njegovom luteransko-njemačkom obliku) proglašavaju početkom ere nove historije, često suprotstavljajući „eru R. “era racionalizma i prosvjetiteljstva”, a ova opozicija je šovinistička. i neprijateljski raspoloženi Francuzi. Revolucija - i društvena revolucija općenito - je nijansa. Pojava „stanja novog vremena“, nove etape u istoriji međunarodnih odnosa, povezana je sa R.-ovim idejama. veze, itd. Konačno, na početku. 20ti vijek u buržoaski Nauka je nastala (ne bez uticaja marksizma) pravac koji, u ovoj ili onoj meri, uspostavlja vezu između R. i društvenih promena epohe, geneze kapitalizma, dajući, međutim, jednostrano tumačenje ovu vezu. Religijsko-sociološki teorija M. Webera (M. Weber, Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus, T?bingen, 1934. i drugi radovi) o ulozi protestantske (prvenstveno kalvinističke) etike u formiranju "duha kapitalizma", smatra se preduslovom za kapitalizam. razvoja, pozvan na buržoaziju. nauka, intenzivna debata koja se nastavlja do danas. Veza R. sa opštim socio-ekonomskim. Razvoj epohe naglašen je u radovima tako suštinski različitih istraživača kao što je German. teolog E. Troeltsch (E. Troeltsch, Die Bedeutung des Protestantismus f?r die Entstehung der modernen Welt, M?nch., 1906), franc. istoričar A. Oze (N. Hauser, La naissance du protestantisme, P., 1940, i druga njegova djela), engleski. gradić istoričar R. Tawney (R. Tawney, Religion and the rise of capitalism, N.Y., (1926)). Međutim, ovaj trend je sve više na udaru “desnice” kao previše “materijalistički”, “suprotan činjenicama” itd.; Pokušava se da se R. odvoji od rane buržoazije. revolucije (u tom pogledu indikativan je rad holandskog protestantskog istoričara A. A. van Schelvena, Uit den strijd der geesten, Amst., 1944.). Marksistička historiografija u općim ocjenama R., njegovih uzroka i istorije. uloga se zasniva na karakteristikama R. datim u radovima osnivača marksizma, koji su otkrili vezu između reformi. kretanje i definicija stadijum istorije razvoj zapadnih zemalja Evropa, povezanost religija. zahtjeve R. sa interesima novonastalih klasa i koji je u cjelini društvenih pokreta ere R. vidio prvi čin Evrope. buržoaski revolucija. Basic Marksistička historiografija svoju pažnju usmjerava na proučavanje najnerazvijenije i ujedno najfalsifikovanije buržoazije. istoriografija ljudi. pravca R., na R. kao manifestaciju širokog društveno-polit. pokreta. Istovremeno, ljudi se najintenzivnije proučavaju. R. u Njemačkoj, a dijelom i u Holandiji, u Poljskoj (radovi sovjetskih istoričara M. M. Smirina, koji su razvili sam koncept „narodnog R.“, A. N. Chistozvonov, istoričara DDR-a M. Steinmetz, R. Müller-Streisand i drugi, češki istoričar J. Macek, istraživanja poljskih istoričara o arijanstvu, itd.). U oktobru je proslavljena 450. godišnjica R. u Njemačkoj. 1967. u DDR-u kao državljanin odmor. Za godišnjicu je objavljena zbirka članaka: „450 Jahre Reformation“ (hrsg. von L. Stern und M. Steinmetz. V., 1967.), kao i 1. dio Lutherove biografije (S. Zsch? bitz, Martin L?ther Groe und Grenze, T. 1, 1483-1526, V., 1967). Lit. (osim reference u članku): Marx K., Ka kritici Hegelove filozofije prava. (Uvod), K. Marx i F. Engels, Radovi, 2. izdanje, tom 1; Engels F., Seljački rat u Njemačkoj, isto, tom 7; njegov, Dijalektika prirode, ibid., tom 20; njegov, Ludwig Feuerbach i kraj klasične njemačke filozofije, ibid., tom 21; njegov, Razvoj socijalizma od utopije do nauke, ibid., tom 19; njegov, "Seljačkom ratu", isto, tom 21; od njega, Bilješke o Njemačkoj u knjizi: Arhiv Marxa i Engelsa, tom 10, M., 1948, str. 343 - 46; Smirin M. M., Narodna reformacija Thomasa Muntzera i Veliki seljački rat, 2. izd., M., 1955; Čistozvonov A.N., Reformacijski pokret i klasa. rvanje u Holandiji u prvom poluvremenu. XVI vijek, M.. 1964; Gausrat A. , Srednjovjekovni reformatori, trans. s njemačkog, tom 1-2, Sankt Peterburg, 1900; Betzold F., Istorija reformacije u Nemačkoj, (prevod sa nemačkog), tom 1-2, Sankt Peterburg, 1900; Dementjev G., Uvođenje reformacije u Švedskoj, Sankt Peterburg, 1892; Vipper R. Yu., Crkva i država u Ženevi 16. stoljeća u doba kalvinizma, M., 1894; Weingarten G., Nar. reformacija u Engleskoj u 17. vijeku, (prevod s njemačkog), M., 1901; Potekhin A., Eseji o istoriji borbe između anglikanstva i puritanizma pod Tudorima (1550-1603), Kaz., 1894; Lubowicz N., Istorija reformacije u Poljskoj. Kalvinisti i antitrinitaristi (prema neobjavljenim izvorima), Varšava, 1883; Kareev N., Esej o istoriji reformacije. pokreta i katoličke reakcije u Poljskoj, M., 1886; M?ller-Streisand R., Luthers Weg von der Reformation zur Restauration, Halle, 1964; Steinmetz M., Deutschland von 1476 bis 1648. (Von der fr?hb?rgerlichen Revolution bis zum Westf?lischen Frieden), V., 1965; njegov, Die Entstehung der marxistischen. Auffassung von Reformation und Bauernkrieg als tr?hb?rgerlicbe Revolution, ZG, 1967, br. 7; Odrodzenie i Reformacja w Polsce, t. 1, Warsz., 1956; Imbart de la Tour P., Les origines de la Réforme, v. 1 - 4, str., 1905-35; Woelderink J. G., Was de Reformatie een vergissing? De Doopersche geeststrooming in den Reformatie tijd, ´s-Gr., 1948; Grimm H. J., Reformacijsko doba. 1500-1650, N.Y., 1956; Williams G. H., Radikalna reformacija, Phil., 1962; Delumeau J., Naissance et affirmation de la Réforme, P., 1965. Vidi također lit. sa člancima o pojedinačnim ličnostima i pojedinačnim trendovima R. N. N. Samokhina, A. N. Chistozvonov. Moskva.
Crkvena moć je u srednjem vijeku postala dominantna politička i duhovna snaga. Izvodila je okrutna mučenja i pogubljenja u ime Hristovo. Propovijedajući poniznost, siromaštvo i uzdržavanje, crkva se obogatila, profitirajući od baršuna, desetine, indulgencija. Crkveni jerarsi su živjeli u luksuzu, odajući se veselju. Ovi procesi su naišli na osudu i otpor kako običnih vjernika tako i dijela klera. U XII-XIII vijeku. Protivili su se Katari i Albižani, čije je pobune crkva slomila. Krajem 14. vijeka. Dominikanski redovnik postao je aktivni osuđivač duhovne pokvarenosti Katoličke crkve i samog Pape Girolamo Savonarola. Pozvao je crkvu da se odrekne bogatstva i pompe, žudnje za vlašću i taštine, na pokajanje i asketizam, zbog čega je suđeno i pogubljeno.
Ideje Johna Wyclefa
Uprkos borbi Katoličke crkve protiv jeresi, njihov broj se nije smanjio. Krajem 14. vijeka. u Engleskoj jeretički pokret poprima oblik oružanog ustanka. Ustanak je predvodio Wat Tyler, sa njim je nastupio i sveštenik John Ball i veliki teolog Jovan Wyclef. Odredbe iznesene tokom ovog ustanka sadržavale su gotovo cijeli program reformacije.
Wyclef je vjerovao da papa ne bi trebao polagati pravo na svjetovnu vlast, budući da je Isus Krist tvrdio da njegova moć nije od ovoga svijeta. Gotovina i druga plaćanja crkvi trebaju biti dobrovoljna, a ne prisilna. Ritual pričešća je doveden u pitanje. Viklef je vjerovao da je ritual bio čisto simboličan. Bez obzira koje se riječi izgovore nad hljebom, on nikada neće postati dio Tela Hristovog. Svako ima pravo da upozna Sveto pismo direktno, a ne preko sveštenika. Wyclef je po prvi put preveo cijelu Bibliju na engleski.
Ideje Jana Husa
Češka je u to vrijeme bila tehnički i ekonomski najnaprednija zemlja u Evropi. Ovdje su Viklefove ideje razvili svećenik i teolog Jan Hus(1369-1415), suprotstavljajući se povlaštenom položaju klera i zahtijevajući izjednačenje svih kršćana pred Bogom. To je trebalo izraziti, prije svega, u činjenici da su svi kršćani trebali dobiti pravo pričesti i Tijelom i Krvlju Kristovom. Kako se kasnije pokazalo, ovaj zahtjev je odigrao veliku ulogu u borbi za reformu. Zahtjev za sekularizacijom crkvenog zemljišta koji je iznio Jan Hus dijelili su i seljaštvo i plemstvo. Opozicije protiv prodaje indulgencija uživale su istu jednoglasnu podršku.
Papa je više puta slao bule protiv Husita. Međutim, stanovništvo Praga bilo je na strani Jana Husa, a kralj se nije usudio da zauzme čvrst stav prema njemu. Tada je papa poslao bulu kojom je naredio prekid svake vjerske službe dok Jan Hus ne napusti Prag ili ne bude predat vlastima. Tek nakon što su sve crkve u Pragu zatvorene, pogrebne službe za mrtve i ostale crkvene službe prestale, Hus je poslan u provinciju, gdje je proveo godinu i po u izgnanstvu, prevodeći Bibliju na češki.
Kada se Ekumenski sabor sastao u Konstancu, Hus je tamo bio pozvan, navodno da bi se detaljno raspravljalo o njegovom učenju. U Konstanci je Jan Hus odmah priveden i nakon nekog vremena spaljen na lomači. Nekoliko mjeseci kasnije, ista je sudbina zadesila i Husovog saradnika Hijeronim Praški. Smrt Jana Husa i Hijeronimusa Praškog poslužila je kao signal za razvoj revolucionarnog pokreta ne samo u Češkoj, već iu cijeloj srednjoj Evropi. Ovaj pokret, koji se odvijao pod sloganima reformacije katoličanstva, otkrio je ne samo vjersku, već i nacionalno-oslobodilačku i društveno-političku stranu.
Ustanak je ugušen tek u maju 1443. Međutim, bilo je očito da se sprema opća kriza. Pokret se raširio u svim evropskim zemljama, koji je pripremio eksploziju reformacije.
REFORMACIJA- društveno-politički i religiozni pokret u zapadnoj i srednjoj Evropi u 16. veku, čiji je glavni smisao i sadržaj bila borba za obnovu zapadne hrišćanske crkve protiv katolicizma i s njim udruženih feudalaca.
Prilično detaljna analiza kretanja R., koju je izvršio N. I. Kareev, ukazuje na sljedeće. Do početka 16. vijeka. Pravnom sistemu zapadnoevropske hrišćanske crkve bila je preko potrebna reforma, a nesposobnost i korumpiranost crkvene birokratije bile su očigledne. Moral katoličkog klera je često bio toliko razuzdan da je osramotio čak i stado. Sveštenstvo (čak i najviši nivoi hijerarhije - cm.) često su bili odsutni iz svojih župa i biskupija. Prema dokazima, u Njemačkoj je, na primjer, samo jedna od četrnaest parohija imala svećenika sa stalnim prebivalištem. Imenovanja na najviše crkvene položaje vršena su sumnjivim sredstvima: pažnja se obraćala uglavnom na politički ili materijalni položaj kandidata, a ne na njihove duhovne kvalitete. Tako je 1451. godine savojski vojvoda Amadeus VIII postigao imenovanje svog 8-godišnjeg sina na mjesto biskupa Ženeve. Papa Aleksandar VI, član porodice Bordžija (zloglasne po svojim ubilačkim gozbama), izborio se za papu 1492. godine uprkos tome što je imao nekoliko ljubavnica i sedmoro dece, uglavnom zbog činjenice da je otvoreno kupio papinstvo preko glava svojih najbližih. rivali.
N. Makijaveli je objasnio slobodni moral koji je vladao u Italiji na kraju renesanse lošim primerom crkve i njenog sveštenstva. Za neke vjernike poziv na reformu je stoga bio poziv na administrativnu, moralnu i pravnu R. Crkvu. Za drugi dio njih, najhitniji problem bila je duhovnost Crkve. Mislilo se na vitalnu potrebu da se vrati svježini apostolskih načela kršćanske vjere. Upravo je to bio reformski program koji je bio njegujući san intelektualaca pola Evrope. Riječi Gianfresco Pico della Mirandola [poznati mislilac Giovanni Pico della Mirandola bio mu je ujak], izgovorene u martu 1517. godine, sažimaju misli koje su mučile mnoge obrazovane ljude tog vremena: „Da bi se ostvarila pobeda nad neprijateljima i otpadnicima, mnogo je važnije vratiti pali moral u njegovo drevno vrlinsko stanje nego uvesti flotu u Crno more" (što znači trajne političke sukobe između pomorskih sila Evrope i sultana Turske, koji su zauzeli Konstantinopolj, glavni grad Vizantije, u 1453, u vezi sa statusom moreuza Bosfora i Dardanela (Ed.). Često se ovoj listi dodavao još jedan zahtjev - reformacija kršćanske doktrine, teologije i temeljnih religijskih ideja. Prema misliocima poput Lutera i Kalvina, Crkva je izgubila iz vida svoje intelektualno nasleđe: došlo je vreme da se ožive ideali „zlatnog doba“ hrišćanske crkve. Žalosno stanje Crkve na početku 16. stoljeća. bio je, po njihovom mišljenju, samo simptom strašnije bolesti - odstupanje od osnovnih ideja kršćanske vjere, gubitak intelektualne autentičnosti, nemogućnost razumijevanja što je kršćanstvo zapravo. Bilo je nemoguće reformisati hrišćanstvo bez razumevanja šta bi ono zaista trebalo da bude. Za ove mislioce, očigledne greške Crkve tokom kasne renesanse bile su posljednja faza postepenog procesa koji je trajao u Crkvi od teološkog preporoda 12. stoljeća. - dekompozicija kršćanske doktrine i etike. Te temeljne ideje za koje su Luther i Calvin vjerovali da leže u osnovi savremene kršćanske vjere i prakse bile su zamagljene, ako ne i potpuno izopačene, brojnim srednjovjekovnim prirastima. Prema misliocima koji su predložili R., došlo je vrijeme za transformacije koje su imale za cilj povratak „čistom i svježem“ kršćanstvu koje je postojalo u magli vremena. Reformatori su prihvatili poziv humanista: „nazad izvorima“, nazad u zlatno doba Crkve, da bi ponovo potvrdili njenu svežinu, čistotu i vitalnost, izgubljenu u periodu stagnacije i propadanja.
Istorijsku slavu stekla su mnoga djela predreformacijskog novinarstva usmjerena protiv katoličkog svećenstva: “Pohvala ludosti” Erazma Roterdamskog, itd. Najrazvijeniji savremenici također su bili ogorčeni praznovjerjem i zloupotrebom religije ukorijenjenim u Rimskoj crkvi: pretjerane ideje o papskoj vlasti („papa nije samo jednostavan čovjek, već i bog"), indulgencijama, paganskim đavolima u kultu Djevice Marije i svetaca, pretjeranom razvoju rituala na račun unutrašnjeg sadržaja religije, " pobožne obmane“ itd. Razlozi nezadovoljstva Katoličkom crkvom leže, međutim, ne u njenoj šteti. Doba koja je neposredno prethodila R. bila je vrijeme konačnog formiranja zapadnoevropskih nacionalnih država i nastanka nacionalnih književnosti. Katolicizam je negirao nacionalno načelo u crkvenom životu, ali se to sve više osjećalo. U doba „velikog raskola“ papstva, narodi su bili podijeljeni između rimske i avinjonske pape, a ideja saborne reforme bila je usko povezana s idejom nezavisnosti nacionalnih crkava. Na saboru u Konstanci glasalo se za narode čije je interese papstvo potom razdvojilo sklapanjem konkordata sa pojedinim narodima. Narodnosti, posebno one koje je kurija eksploatisala, bile su posebno nezadovoljne Rimom (Njemačka, Engleska). Ideja o nacionalnoj nezavisnosti bila je popularna i među duhovnicima, koji uopće nisu razmišljali o odlasku od Rima. Želja za vršenjem bogosluženja na svom maternjem jeziku takođe je igrala ulogu u nacionalnoj opoziciji Rimu. Otuda duboko nacionalni karakter 16. veka.
Prava društveno-politička pozadina za početak reformskih pokreta bila je sljedeća. Do kraja prve decenije 16. veka. fundamentalna promjena vlasti je uglavnom bila završena. Moć pape je opala, a moć sekularnih vlada Evrope porasla. Godine 1478. uspostavljena je španska inkvizicija, koja je imala vlast nad sveštenstvom i vjerskim redovima (i, na kraju, nad biskupima), uprava ovog sistema sudova nije povjerena papi, već španskom kralju. Bolonjski konkordat (1516) dao je francuskom kralju pravo da imenuje najviše sveštenstvo Francuske crkve i time direktno kontroliše ovu Crkvu i njene financije. Širom Evrope, sposobnost papstva da reformiše svoju Crkvu postupno se smanjivala: čak i ako su kasne renesansne pape imale želju za reformom (međutim, postoji vrlo malo dokaza o takvoj želji), prava prilika da to učine im je izmicala. Ovo smanjenje papinske moći, međutim, nije rezultiralo smanjenjem moći lokalnih ili nacionalnih Crkava, koje su nastavile da vrše veliki uticaj na svoje narode. Papina sposobnost da kontroliše lokalnu ili nacionalnu vladu je opala tokom ovog perioda.
Lideri R. su stoga u početku ušli u savez sa regionalnim civilnim vlastima kako bi sproveli svoj reformski program. Luter je apelovao na nemačko plemstvo, a Cvingli na gradsko veće Ciriha, ukazujući na obostranu korist od takvih akcija. Zauzvrat, za engleskog R. politički faktori su bili toliko važni da su teološka pitanja smatrana sporednim. Stoga se smatra netipičnim za evropski pokret u cjelini. Revolucija na kontinentu odvijala se u znaku simbioze između reformatora i državnih (ili građanskih) vlasti, pri čemu je svaka strana vjerovala da je revolucija sposobna donijeti obostranu korist. Reformatori nisu bili posebno zabrinuti što su svojim teorijama o ulozi države i „pobožnog kneza“ povećali moć svojih sekularnih vladara: važno je bilo da su ti sekularni vladari podržavali stvar R., čak i ako su ciljevi za kojima su tragali nisu uvek bili vredni hvale.
Sam pojam R., koji je u 16. st. počeo označavati gotovo isključivo crkvene transformacije koje su se dešavale u to vrijeme, u početku u 15. stoljeću, i općenito se primjenjivao na sve vrste državnih i društvenih transformacija; na primjer, u Njemačkoj, prije početka reformatorskog pokreta, bili su u širokom opticaju projekti raznih transformacija, koji su nosili nazive “R. Sigismund”, “R. Fridrik III” itd. crkveni sporovi su izbili u prvi plan, termin "R." dobio uže značenje.
U religijskom i teološkom smislu, izraz "R." koristi se u različitim značenjima i obično uključuje: 1) luteranizam; 2) Reformirana crkva (često nazvana "kalvinizam"); 3) "radikalni R." ("Anabaptizam"); 4) "Kontra-R.", ili "Katolički R.". U širem smislu, izraz "R." uključuje sve četiri struje. Također se koristi u malo ograničenom smislu, što znači samo "protestantski R." i isključujući katolički R. U tom smislu, R. označava tri protestantska pokreta. Često R. označava samo ono što je poznato kao "Master's R." ili "R. Mainstream" - luteranskim i reformiranim crkvama, isključujući anabaptiste. Izraz "Master's R." skreće pažnju na to kako su glavni reformatori bili povezani sa sekularnim vlastima kao što su prinčevi, magistrati i gradska vijeća. Dok su radikalni reformatori vjerovali da ove vlasti nemaju prava u Crkvi, mainstream reformatori su tvrdili da je Crkva, barem u određenoj mjeri, odgovorna sekularnoj vladi. Magistrat je imao moć u Crkvi, baš kao što je Crkva mogla računati na moć sudije da provodi disciplinu, suzbija jeresi i održava red. Izraz "Master's R." namjeravao je skrenuti pažnju na blisku vezu između magistrature i Crkve, koja je ležala u srcu reformacijskih programa mislilaca poput Luthera.
Izraz "protestantski" (vidi protestantizam) proizilazi iz reakcije javnosti na odluku Rajhstaga u Speyeru (februar 1529.) kojom je izglasano ukidanje tolerancije luteranizma u Njemačkoj. U aprilu te godine šest njemačkih prinčeva i četrnaest gradova protestiralo je protiv ovih oštrih mjera, braneći slobodu savjesti i prava vjerskih manjina. Izraz "protestant" dolazi od ovog protesta. Stoga je netačno upotrebljavati izraz „protestantski“ u odnosu na pojedine aktiviste R. prije aprila 1529. ili govoriti o događajima koji su prethodili ovom datumu kao dio „protestantske R.“.
Luteranski R. je prvobitno bio akademski pokret koji se prvenstveno bavio reformom nastave teologije na Univerzitetu u Vitenbergu. Bio je to trećerazredni univerzitet, a reforme koje su uveli Luther i njegove kolege na teološkom fakultetu u početku su privukle malo pažnje. Upravo su akcije samog Luthera – poput okačenja čuvenih 95 teza na vrata hrama u Vitenbergu (31. oktobra 1517.) i Lajpciške rasprave (jun-juli 1519.) – izazvale značajno interesovanje i skrenule pažnju generala. javnosti ideje koje je širio Luther u Wittenbergu.
U stvarnosti, luteranski R. je započeo tek 1522. godine, kada se Luter vratio u Wittenberg nakon prisilne izolacije u Wartburgu. Godine 1521. Luter je osuđen od strane Crvene dijete. U strahu za njegov život, Lutherove visoke pristalice tajno su ga prevezle u zamak po imenu "Wartburg", gdje je ostao sve dok je postojala stvarna prijetnja njegovoj sigurnosti. Ali pošto je bio uvjeren da je njegovo prisustvo bilo neophodno da bi se spasio R., Luter je napustio svoje utočište i vratio se u Wittenberg.
Od ovog trenutka, prema brojnim istraživačima, Lutherov program za akademsku reformu pretvorio se u program za reformu Crkve i društva. Luterovo polje delovanja više nije bio svet univerziteta. Preuzeo je ulogu vođe pokreta za vjerske, društvene i političke reforme, što se nekim savremenim Lutherovim promatračima činilo kao put ka novom društvenom i vjerskom poretku u Evropi. U stvari, Luterov reformski program bio je mnogo konzervativniji od programa njegovih R. kolega, na primjer Zwinglija. Pokret je ostao vezan za nemačku teritoriju i, sa izuzetkom Skandinavije, nije dobio stranu podršku na koju je mogao da računa. Luteransko shvaćanje uloge "pobožnog princa" (koje je monarhu dalo moć nad Crkvom) pokazalo se manje privlačnim nego što se očekivalo, posebno u svjetlu republikanskih osjećaja reformacijskih mislilaca kao što je Calvin. Engleska je upečatljiv primjer za to: ovdje je, kao i u Holandiji, reformirana, a ne luteranska teologija koja je postigla odlučujući utjecaj.
Poreklo Reformirane crkve povezano je sa događajima koji su se desili unutar Švajcarske Konfederacije. Reformirana crkva duguje svoje porijeklo pokušajima da se moral i bogoslužje (ali ne nužno i doktrina) Crkve dovedu više u skladu s biblijskim principima. Dok je Luther bio uvjeren da je doktrina opravdanja centralna za njegov program društvene i vjerske reforme, rani reformirani mislioci pokazali su relativno malo interesa za doktrine. Njihov program reformi bio je organizacioni, društveni i etički.
Konsolidacija reformirane crkve započela je nakon stabilizacije Ciriške Republike, koja je uslijedila nakon smrti Cwinglija na bojnom polju (1531.) pod njegovim nasljednikom G. Bulingerom, a završila je uspostavljanjem Ženeve kao glavnog centra i Kalvina kao njenog vođe. 1550-ih godina.
Porijeklo izraza "kalvinizam" datira iz 1560-ih godina, kada su se dogodile značajne promjene u političkoj situaciji u Njemačkoj. Zemlja je ozbiljno destabilizirana 1540-ih i ranih 1550-ih sukobima između luterana i katolika. Augsburškim mirom (septembar 1555.) riješeno je vjersko pitanje u Njemačkoj tako što su određena područja zemlje dodijeljena luteranima, a ostala rimokatolicima (princip: „vaše područje određuje vašu religiju“). Nisu izrečene nikakve rezerve u pogledu reformirane vjere, koja je u Njemačkoj proglašena "nepostojećom". Međutim, u februaru 1563. objavljen je Hajdelberški katekizam, koji je ukazivao da je reformirana teologija stekla veliki uticaj prvenstveno u luteranskim oblastima Nemačke. Ovaj katekizam su odmah napali luterani, koji su ga nazvali "kalvinističkim" - drugim riječima, stranim. Izraz "kalvinista" koristili su njemački luterani koji su pokušali da diskredituju ovaj novi dokument i proglasili ga nepatriotskim.
Od tri komponente protestantske R. - luteranske, reformirane (ili kalvinističke) i anabaptističke - reformirana je bila od posebne važnosti za svijet engleskog govornog područja. Puritanizam je igrao značajnu ulogu u engleskoj istoriji u 17. veku. i tako dalje.
Zauzvrat, pojam "anabaptizam" duguje svoje porijeklo Zwingliju (doslovno se prevodi kao "ponovni baptisti" i ukazuje na najkarakterističniji aspekt anabaptističke prakse - insistiranje da samo oni koji su lično javno ispovijedali svoju vjeru mogu biti kršteni). Anabaptizam je nastao u okolini Ciriha kao posljedica reformi provedenih u gradu početkom 1520-ih. Ovaj pokret je nastao oko grupe ljudi (među kojima je i K. Grebel) koji su tvrdili da je Zwingli izdao svoja reformatorska načela, propovijedajući jedno, a prakticirajući drugo. Iako je Zwingli otvoreno izjavio da se pridržava principa "samo Pismo", Grebel je tvrdio da je zadržao niz praksi, uključujući krštenje novorođenčadi, blisku vezu Crkve sa Magistratom i učešće kršćana u ratovima koji nisu bili ovlašteni. ili posvećeni Svetim pismom. Godine 1522. Zwingli je napisao djelo poznato kao Apologeticus Archeteles, u kojem prepoznaje "zajednicu stvari" kao istinski kršćanski princip. "Niko ne naziva vlasništvo svojom", napisao je. "Oni posjeduju sve stvari zajedno." Međutim, do 1525. Zwingli se predomislio i došao do ideje da je privatno vlasništvo prihvatljivo. Anabaptizam je prvobitno nastao u Njemačkoj i Švicarskoj, a kasnije je stekao utjecaj u drugim zemljama, poput Holandije. Unutar različitih grana ovog pokreta može se identificirati niz zajedničkih elemenata: opće nepovjerenje u vanjski autoritet, odbijanje krštenja novorođenčadi u korist krštenja odraslih vjernika, zajedničko vlasništvo nad imovinom i poseban naglasak na pacifizmu i neotpor. Tako su 1527. vlade Züricha, Berna i Gallena optužile anabaptiste da vjeruju „da nijedan pravi kršćanin ne može dobiti prihod od kapitala ili platiti kamatu na pozajmljeni iznos, da su sva svjetovna dobra slobodna i zajednička i da svako ima svoje pravo. "
Osnovno uvjerenje koje je pokretalo autoritativne (magisteralne) reformatore bilo je da se kršćanstvo najbolje može reformirati i obnoviti vraćanjem vjerovanjima i praksi rane Crkve. Reformatori su ukazivali na vitalnost hrišćanstva tokom apostolskog perioda, kao što se vidi u Novom zavetu, i tvrdili da je moguće i neophodno ponovo stvoriti duh i formu ovog značajnog perioda u istoriji hrišćanske crkve. Trebalo se vratiti Novom zavjetu i njegovim prvim tumačima da bi učili od njih. To su, prema ideologiji ove verzije R., bili temeljni dokumenti kršćanskog svijeta, primarni izvor kršćanske vjere i prakse. Objavljivanje prvog grčkog Novog zavjeta i prve zbirke djela Augustina (koga je većina reformatora smatrala najneophodnijim piscem) bili su kamen temeljac reformskog programa iz 16. stoljeća. Za Luthera, reformski program je sažet u jednostavnu formulu: "Biblija i sveti Augustin".
R. se u zapadnoj Evropi širio s određenom postupnošću. Počeo je istovremeno, 1520-ih, na dvije tačke na teritoriji koju je okupirala njemačka nacija - u Vitenbergu i Cirihu (Luther i Zwingli). Tokom tih istih godina, protestantizam (luteranizam) je počeo da se uspostavlja u Pruskoj, Danskoj i Švedskoj, pokrivajući do sredine 16. veka. sve obale Baltičkog mora. U samoj Njemačkoj nisu sve kneževine koje su prihvatile reformu to učinile u isto vrijeme; mnoge zemlje su prešle u protestantizam tek u naredne dve decenije. Izvan navedene teritorije u Engleskoj, koja je raskinula svoje veze sa Rimom još 1530-ih i osnovala posebnu anglikansku crkvu, sve do sredine 16. veka. Postojali su samo izolovani otpadnici od katolicizma. Krajem ovog perioda pojavio se novi oblik protestantizma - kalvinizam, koji je prvi put organizovan u Ženevi (otuda i naziv "protestantski Rim"). Iz Ženeve 1550-ih i 1560-ih, reformacijski pokret se proširio na mnoge zemlje, gdje su Calvinovi sljedbenici dobili različita imena: u Francuskoj - hugenoti, u Škotskoj - prezbiterijanci, u Holandiji i Njemačkoj - reformirani, u Poljskoj i Litvaniji - Helvetsko ispovijedanje. Otprilike u to vrijeme nastala je katolička reakcija (usp. Kontrareformacija) i čitave države prestaju da otpadaju od stare crkve. Generalno, revolucija prvog perioda imala je monarhijski karakter, uprkos svim narodnim nemirima ovog doba, dok je u drugom periodu naišla na otpor kraljevske vlasti i krenula revolucionarnim putem. R. je odvojio polovinu zapadnoevropskih naroda od Rima, te je u nekima protestantizam odnio potpunu pobjedu, u drugima samo djelomičnu. U ovom drugom pogledu, potrebno je razlikovati države sa federalnom strukturom od unitarnih država, federacija u 16. veku. postojale su Njemačka, Švicarska i Nizozemska - i u njima su neke teritorije (kneževine, kantoni, provincije) postale protestantske, druge su ostale katoličke, što je dovelo do vjerskih, pa čak i političkih sukoba. U unitarnim državama, u kojima je samo dio stanovništva prihvatio religiju, podjela nije bila teritorijalna, već klasna, kao, na primjer, u Francuskoj i Poljskoj, gdje je običan narod bio vrlo malo pogođen protestantizmom, koji je pronašao više srdačan prijem među plemstvom i građanima. Samo nekoliko zemalja nije bilo gotovo u potpunosti pogođeno pokretom (južni rimski narodi).
Odnos raznih pokreta R. prema društvu i državi bio je različit. Dakle, najjasniji iskaz općeg anabaptističkog stava prema svjetovnoj vlasti može se naći u Schleitheimskom ispovijedanju (1527), čije šesto i sedmo poglavlje objašnjavaju i opravdavaju politiku nemiješanja u svjetovne poslove i otpora sekularnoj vlasti. . Prinuda je „izvan Hristovog savršenstva“ (tj. izvan radikalne zajednice); unutar zajednice nema mjesta za fizičku silu: „Bog je ustanovio mjesto za mač izvan Kristovog savršenstva... Kršćanin ne bi trebao služiti u sudiji iz sljedećih razloga. Vlada magistrata je takva u tijelom, a kršćanin je takav po duhu.Njihove kuće se nalaze na ovom svijetu, a dom kršćana je na nebu: njihovo državljanstvo je od ovoga svijeta, a kršćansko državljanstvo je na nebu: njihovo oružje je fizičko i protiv tijela, ali oružje kršćanina je duhovno, protiv đavolskih namera. Zemljani su naoružani čelikom i željezom, ali kršćanin je naoružan oružjem Boga, istinom, pravednošću, mirom, vjerom, spasenjem i Božju riječ." Anabaptisti su održavali disciplinu u svojim skupštinama kroz "disciplinu" - uklanjanje članova Crkve iz anabaptističkih skupština. Ovaj disciplinski uređaj smatran je bitnim dijelom prave Crkve. Jedan od razloga za radikalno odvajanje anabaptista od glavnih crkava je nesposobnost ovih crkava da održe odgovarajuću disciplinu u svojim redovima. Šlajtajmska ispovest zasniva svoju doktrinu učenja na Hristovim rečima. „Obuka se koristi u odnosu na sve koji su se predali Gospodu da hode Njegovim putevima, i koji su kršteni u jedno Tijelo Kristovo, i koji se nazivaju braćom i sestrama, ali koji su jednom slučajno pali u zabludu ili grijeh. Takve ljude treba dvaput u tajnosti opomenuti, treći put ih javno osuditi ili izopćiti po Hristovoj zapovesti“ (Matej 18,15-20). Učinak ekskomunikacije trebao je biti i ograničavajući i korektivni, pružajući poticaj onima koji su izopćeni da promijene svoje načine i upozoravajući druge da ne ponavljaju svoj grijeh. Poljski anabaptistički katekizam dao je pet razloga za održavanje stroge discipline u anabaptističkim skupštinama, od kojih većina odražava njihovu politiku radikalnog odvajanja: 1. Da bi pali član Crkve mogao biti izliječen i vraćen u zajednicu s Crkvom. 2. Spriječiti druge da počine isto kršenje. 3. Osloboditi Crkvu od smetnji i nemira. 4. Da se izbjegne dovođenje Riječi Božje na loš glas izvan skupštine. 5. Otkupiti slavu Božju od skrnavljenja.
Politička stvarnost ranog 16. stoljeća, koja odražava opći trend interakcije između nacionalnih država i nacionalnih crkava, zahtijevala je sličnu vezu između država ili gradova i crkava protestantskog R. Društveni stavovi radikalnih kongregacija i mislilaca bili su toliko prijeteći i destabiliziraju}i to {to su postupno protjerani iz gradova na seoski lokalitet i li{eni svake politi~ke ili dru{tvene mo}i. Na primjer, Trideset devet članaka (1571.), koji su postavili principe vladavine reformirane engleske crkve za vrijeme vladavine Elizabete I, izričito su propisivali da „zakoni kraljevstva mogu kazniti kršćane smrću za gnusne i flagrantne zločine. Za kršćane je dozvoljeno, po nalogu sudije, uzeti oružje i učestvovati u ratovima" (član 37). Tako je anabaptistički položaj bio potpuno isključen. U tome je uspostavljena Engleska crkva slijedila obrazac koji je bio na snazi u cijeloj Evropi.
Luter i njegovi sljedbenici ponudili su svoje viđenje odnosa između religije i svjetovne moći. U srednjem vijeku formulirana je doktrina o "dva posjeda" - svjetovnom i duhovnom. Prema ovom gledištu, koje su aktivno promicale pristalice papstva, sveštenstvo je pripadalo „duhovnom staležu“, a laici „svetovnom staležu“. Ova dva posjeda, ili kraljevstva, ili sfere moći, bila su prilično različita jedno od drugog. Iako je duhovno imanje moglo (i jeste) da se miješa u poslove svjetovnog, potonjem nije bilo dozvoljeno da se miješa u poslove prvog. S praktične tačke gledišta, ovakvo shvaćanje sfera utjecaja svjetovnih i crkvenih vlasti značilo je da je reformacija Crkve bila čisto crkvena stvar: laici, bilo seljaci ili svjetovni vladari, kao što je sam car, nisu imali potrebnu moć za reformu Crkve. Ova misao je bila prva od „tri zida“ modernog Jerihona za koje je Luter smatrao da ih je pozvao da uništi. Uvjeren da je Crkva zatvorena u iskrivljenim pogledima sveštenstva, Luther je u svojoj reformacijskoj raspravi Kršćanskom plemstvu njemačkog naroda, napisanoj 1520. godine, razvio doktrinu o “sveštenstvu svih vjernika”: “To je čista izmišljotina da su papa, biskup, sveštenici i redovnici duhovno carstvo, dok su prinčevi, zanatlije i seljaci svetovna kraljevina... Svi hrišćani su zaista duhovno carstvo, i između njih nema razlike osim njihovog položaja... Sveti Petar kaže, svi smo mi inicirani krštenjem od strane svećenika."
Luther je izjavio da je razlika između "duhovnog" i "sekularnog" staleža nezakonita i prazna ljudska izmišljotina, a ne Božja zapovest: "Svi kršćani zaista pripadaju duhovnom staležu, i nema razlike između njih osim dužnosti koje imaju U prvoj poslanici sv. Pavlu kaže Korinćanima da smo svi jedno tijelo, u kojem svaki član vrši svoje funkcije, kojima služi drugima. To je zato što imamo jedno krštenje, jedno jevanđelje i jednu vjeru i svi se nazivaju hrišćanima, jer samo krštenje, jevanđelje i vera... Iz toga proizilazi da nema suštinskih razlika između laika i sveštenika, između knezova i episkopa, između života u manastiru i života u svetu. Jedina razlika je nema veze s našim statusom i tiče se samo onoga što obavljamo".
Lutherov temeljni princip bio je da, kroz krštenje, svi kršćani imaju jednak svećenički status; međutim, unutar zajednice vjere oni mogu služiti u različitim ulogama koje odražavaju njihove individualne Bogom dane darove i sposobnosti. Biti svećenik značilo je stajati uz braću po vjeri, dijeleći s njima njihov status pred Bogom; međutim, ova braća po vjeri, prepoznajući njegove sposobnosti direktno ili indirektno, pozvala su ga da među njima vrši svećeničke dužnosti. Prema Lutheru, "iako smo svi mi svećenici, to ne znači da svi možemo propovijedati, podučavati i vršiti vlast. Određeni ljudi unutar zajednice moraju biti izabrani i izdvojeni za ovo. To ne znači da onaj koji drži služba je sveštenik na osnovu ove službe; on je sluga svih drugih koji su svećenici poput njega." Kroz krštenje svi smo zaređeni za svećenike. Svi vjernici, zahvaljujući svom krštenju, pripadaju duhovnom staležu: "Hristos nema dva Tijela - svjetovno i duhovno, samo je jedna Glava i jedno Tijelo." Dakle, laici imaju pravo zahtijevati sazivanje Vaseljenskog sabora za reformu Crkve (Luther je podsjetio da je upravo car Konstantin (laik u punom smislu riječi) zaslužan za sazivanje najvažnijeg sabora u cijeloj istorija Crkve - Nikejski sabor, 325. godine).
Luther pravi razliku između "duhovne" i "sekularne" vladavine društva. Božji duhovni autoritet se ostvaruje kroz Božju Riječ i vodstvo Svetog Duha. Vjerniku koji "hodi u Duhu" nije potrebno drugo usmjerenje za svoje ponašanje: on djeluje u potpunosti u skladu s Božanskom voljom. Kao što drvetu nije potrebno vodstvo da bi dalo dobre plodove, tako ni pravom vjerniku nisu potrebni zakonski propisi koji bi upravljali njegovim ponašanjem. Kao što drvo prirodno donosi plod, tako se i vjernik ponaša moralno i odgovorno. Luther također naglašava razliku između ljudskog i božanskog koncepta "pravednosti" i "pravde". Božja vremenska vlast se ostvaruje preko kraljeva, prinčeva i magistrata, upotrebom mača i građanskih zakona. “Kada svjetski prinčevi i vladari samovoljno pokušavaju promijeniti Riječ Božju i postati njeni gospodari, što im je zabranjeno baš kao i posljednjem prosjaku, oni nastoje i sami postati bogovi.” Sfera njihove vlasti odnosi se na svjetovne poslove, Cezarove, a ne Božje. Iako su ovi svjetski vladari zauzeti sekularnim svijetom, oni ipak vrše volju Božju. Bez obzira da li su ovi prinčevi ili sudije istinski vjernici ili ne, oni ispunjavaju božansku ulogu. Bog je naredio da se održava red među stvorenjima kako bi se očuvao mir i suzbio grijeh. U hrišćanskom društvu postoje tri “hijerarhije” ili “reda”: porodica na čelu sa ocem; prinčevi ili magistrati, koji vrše vremensku vlast; sveštenstvo koje vrši duhovnu vlast. Svi su zasnovani na Božjoj Riječi i odražavaju Božansku volju za organizaciju i očuvanje svjetovnog kraljevstva. Luther priznaje da njegovo augustinovsko gledište o odnosu između Crkve i države predviđa da postoji “mišji izmet među paprikom i kukolj među pšenicom”: drugim riječima, da dobro i zlo koegzistiraju i u Crkvi i u državi. To ne znači da se ne može napraviti razlika između dobra i zla: Luther samo priznaje da oni ne mogu biti izolovani jedno od drugog. Dobro se može kontrolisati Duhom, ali zlo mora biti kontrolisano mačem. Luter priznaje da veliki broj krštenih Nemaca nisu pravi hrišćani. On smatra da je potpuno nerealno nadati se da se društvo može kontrolisati prema uputama Propovijedi na gori. Vjerovatno bi takav poredak trebao postojati, ali u stvarnosti, nažalost, ne postoji. Duh i mač moraju koegzistirati u upravljanju kršćanskim društvom. Duhovna moć Crkve se, dakle, temelji na uvjeravanju, a ne na prinudi, i tiče se ljudske duše, a ne njegovog tijela ili imovine. Vremenska vlast države zasniva se na prinudi, a ne na uvjeravanju i tiče se tijela i imovine osobe, a ne njegove duše.
U svom “Usvjetu svijetu” (1525.) Luter kritizira njemačke vladare zbog njihove tiranije prema seljacima, ali osuđuje seljake što su čak namjeravali da se pobune protiv svojih gospodara: “Činjenica da su vladari zli i nepravedni ne opravdava nereda i pobune, jer kazna za zlo nije odgovornost svih, već samo svjetskih vladara koji drže mač." Seljaci, preuzimajući na sebe ulogu sudija, kažnjavajući ono što su smatrali pogrešnim, na kraju su se pretvarali da su Bog: „Tačno je da vladari čine zlo kada potiskuju propoved Jevanđelja i tlače vas u ovozemaljskim poslovima. Ali činiš više.” veće je zlo kada ne samo da potisneš Riječ Božju, nego je i prezireš, upadneš u carstvo Božanskog autoriteta i zakona i postaviš se iznad Boga. Štaviše, oduzmeš vlast i pravo od vladara. ... Šta očekuješ da Bog i svijet misle o tebi, kada im sudiš i osvetiš se onima koji su te ranili, pa čak i tvojim vladarima koje je Bog postavio nad tobom?”
Njemački seljački rat jasno je pokazao slabost Lutherove društvene etike: od seljaka se očekivalo da žive u skladu s ličnom etikom Propovijedi na gori, okrećući drugi obraz svojim tlačiteljima, a prinčevi su bili opravdani da koriste mjere prisile za održavanje društvenog poretka. .
Moderni naučnik R. D. S. Steinmetz je istakao pet centralnih premisa koje leže u osnovi Lutherove političke teologije: 1. Kršćanska etika, a ne ljudski moral, zasniva se na doktrini opravdanja samo vjerom. 2. Svaki kršćanin ima svoje građanske i društvene odgovornosti. Neki kršćani mogu ispuniti svoje obaveze obavljanjem javnih funkcija. 3. Moral Propovijedi na gori odnosi se na život svakog kršćanina, ali ne nužno na sve odluke koje kršćani donose na javnoj dužnosti. 4. Državu je Bog odredio da postigne određene ciljeve koje Crkva ne može i ne smije pokušati postići. Drugim riječima, njihove sfere utjecaja i moći su različite i ne treba ih brkati. 5. Bog vlada Crkvom kroz Jevanđelje, ali je prisiljen da vlada grešnim svijetom kroz zakon, mudrost, prirodni zakon i prisilu.
Luter je definitivno bio monarhista, dok je Cvingli tvrdio da se svi monarsi na kraju degenerišu u tiranine. Za Zwinglija, aristokratija (čak i kada se degenerira u oligarhiju) je poželjnija od monarhije. Za Zwinglija su koncepti „crkva“ i „država“ jednostavno bili različita gledišta na putu razvoja grada Ciriha, a ne nezavisni entiteti. Život države, prema Zwingliju, ne razlikuje se od života Crkve, jer su njihovi zahtjevi isti. I propovjednik i vladar duguju svoj autoritet Bogu da uspostave Božju vlast u gradu. Cvingli je posmatrao Cirih kao teokratiju u smislu da je sav život u gradskoj zajednici bio pod kontrolom Boga. Dužnost je i propovjednika i magistrata bila da tumače i održavaju ovu vladu. Paralele u teorijama vladavine Luthera i Zwinglija bile su sljedeće: 1. Obojica su tvrdili da je neophodnost takve vlade rezultat grijeha. Kao što je Cvingli rekao: „Kada bi ljudi dali Bogu što mu pripada, ne bi bili potrebni ni prinčevi ni vladari – zaista, u ovom slučaju nikada ne bismo napustili raj.” 2. Obojica su priznali da nisu svi članovi zajednice kršćani. Iako navještaj evanđelja može neke preobratiti, postoje oni koji se nikada neće obratiti. (I Luther i Zwingli su se u svojim pogledima držali doktrine predestinacije - cm.) Pošto vlast obuhvata čitavu zajednicu, može sasvim legitimno koristiti silu gde je to potrebno. 3. Oni koji vrše vlast u zajednici čine to pod vlašću Boga. Bog vrši svoj autoritet preko sudija. 4. Za razliku od radikala, i Luter i Cvingli su insistirali da hrišćani mogu obavljati javne funkcije. Za radikale su takvi postovi značili kompromis koji je iskvario kršćane. Za Luthera i Zwinglija, vjernik je mogao vršiti vlast odgovornije i milosrdnije od bilo koga drugog, i zbog toga je trebalo ohrabriti njegove pokušaje da ostvari javnu funkciju. Cvingli insistira da se bez straha od Boga vladar pretvara u tiranina. 5. I Luter i Cvingli su pravili razliku između ličnog i javnog morala. Zapovijedi Propovijedi na gori (na primjer, neopiranje zlu ili okretanje drugog obraza) odnose se na kršćanina kao privatnu osobu, ali se ne odnose na kršćanina kao službenog lica. Tako Cvingli ističe da je sam Hristos osudio fariseje i da nije okrenuo drugi obraz kada je doveden prvosvešteniku. 6. I Luther i Zwingli pravili su razliku između vrsta pravednosti povezanih s kršćaninom i državom. Zwingli tvrdi da Evanđelje ima za cilj razvoj unutrašnje pravednosti, koja proizlazi iz transformacije osobe koja čuje Evanđelje, a svrha države je da osigura vanjsku pravednost, koja proizlazi iz ograničenja koja su nametnuta čovjeku. po zakonu. Jevanđelje menja ljudsku prirodu, a država samo sputava ljudsku pohlepu i greh, bez moći da promeni ljudske želje. Luther naglašava napetost između ljudske i božanske pravednosti, dok Zwingli "ističe da je božanska pravednost unutrašnja, a ljudska pravednost vanjska." Luther tvrdi da su oni i međusobno kontradiktorni. Pravednost kojoj bi kršćani trebali težiti je dijametralno suprotna ciničnijim standardima pravednosti koje koriste vladari. Za Zwinglija, moć gradskog vijeća je data od Boga, čiju Riječ nemaju pravo suditi ili ispitivati. (Prvi spor u Cirihu, održan 19. januara 1523. godine, priznao je pravo gradskog vijeća da tumači Sveto pismo.)
Konsolidacija magistralnog R. umnogome je bila zahvalna bliskoj integraciji funkcija propovjednika i magistrata u carskom gradu Strazburu pod Martinom Bookerom. Pošto je proteran iz Ženeve 1538. godine, Kalvin se obratio Strazburu da bi stekao politički azil i crkveno iskustvo. Iako je Bookerov odnos s gradskim vijećem ponekad bio sporan, on je ipak smatrao da je vijeće zaduženo za Bogom dani zadatak reforme Crkve. Booker je istakao da u periodu Novog zavjeta svjetovne vlasti nisu bile kršćanske. Stoga, da bi sačuvao i razvio svoju Crkvu, Bog je bio prisiljen upotrijebiti druga sredstva – kao što je vodstvo Duha Svetoga. Međutim, tvrdio je Booker, od tada je utjecaj kršćanske vjere postao toliko jak da su i same svjetovne vlasti postale kršćanske. Dakle, Bog ih koristi u 16. veku, uprkos činjenici da je u 1. veku. Koristio je druga sredstva: „U dane apostola i mučenika Gospod je sve hteo da postigne silom svoga Duha, da ceo svet zna da je raspeti Gospod koji vlada nad svima na nebu. , On je dozvolio kraljevima i svima onima na vlasti da prkosno djeluju protiv Njega i Njegovog naroda. Međutim, kada je već obratio one na vlasti, On želi da Mu vjerno služe svojom moći, koja dolazi od Njega i povjerena im je samo za dobro Hristovog stada." Zadatak propovjednika je da propovijeda Riječ Božju, a zadatak sudije je da vlada u skladu s njom. Za Bookera je bilo aksiomatično da je sudija pobožan i otvoren za vođenje Svetog Duha.
Bookerove ideje razvio je Calvin nakon njegovog povratka u Ženevu u septembru 1541. Vladari Ženeve, oslobođeni vanjske vlasti 1536. godine, našli su se bez dosljednog sistema crkvene vlasti. Sve crkvene promjene 1530-ih bile su razorne i dovele do nadolazećeg haosa. Bio je potreban sveobuhvatan kodeks crkvenog prava, i Calvin je pozvan u Ženevu da pomogne u njegovoj izradi. Magistrat je bio voljan dopustiti Calvinu da organizira Ženevsku crkvu na svoj način (u okviru razumnog) pod uslovom da to ne utiče na njihovu građansku vlast. Calvinova prvobitna ideja bila je da crkvenu disciplinu treba održavati tijelo poznato kao Konzistorija, koje se sastoji od pastora i dvanaest sudija na izbor. Ova Konzistorija imala je moć da ekskomunicira svaku osobu čije se moralno ponašanje ili vjerska uvjerenja smatraju neprihvatljivim. Temeljna osnova Calvinovog razumijevanja odnosa između Crkve i države bila je da se političkoj moći ne bi trebalo dozvoliti da ukine duhovnu moć, ali anabaptistički stav da duhovna moć ukida političku moć je bezrezervno negiran. Dok je čovjek vezan za ovu zemlju, politička moć je ključna za „održavanje i unapređenje vanjskog bogosluženja, odbranu istinske doktrine i stanja Crkve, kako bismo osigurali usklađenost našeg ponašanja s interesima zajednice, formiranje običaja građanske pravde, za održavanje mira i opšteg spokoja."
Calvin je identificirao dvije uloge magistrata: održavanje političkog i crkvenog poretka i osiguravanje propovijedanja istinske doktrine. I političke i duhovne vlasti moraju koristiti svoje specifične resurse, koje im je Bog dao, za pouku istih ljudi: „Crkva nema pravo mača da kažnjava i obuzdava, nema moć prisile, ona nema ni zatvora ni kazne koje primjenjuje magistrat.Njegova svrha nije kažnjavanje grešnika protiv njegove volje, već da se od njega dobije dobrovoljno pokajanje.Ove dvije funkcije su potpuno različite stvari, jer nijedna Crkva nema pravo preuzimati funkciju sudije , niti magistrat – ono što je u nadležnosti Crkve“. Za Calvina su i magistrati i svećenici obavljali isti zadatak, a razlika je bila u korištenim sredstvima i sferama vlasti. Magistrat i sveštenici bili su sluge Jednog i istog Boga, obavljajući isti zadatak; razlika je bila samo u oblastima njihovog djelovanja i korištenim sredstvima.
Važan fragment R. bio je ponovno promišljanje tradicionalnog učenja o „iskupljenju kroz Hrista“ (za klasično prijereformacijsko kršćansko razumijevanje ovog problema, v. Soteriologija. - Ed.). R. ideolozi su reinterpretirali problem milosti ili “nezaslužene božanske naklonosti prema čovječanstvu”. U Novom zavjetu ideja milosti bila je posebno povezana sa spisima sv. Pavel. U istoriji hrišćanske crkve, pisac koji je dao najveći doprinos razvoju i odbrani koncepta milosti Božije bio je sveti Avgustin. Prije R., milost se shvaćala kao natprirodna supstanca koju je Bog uveo u ljudske duše kako bi promovirao iskupljenje. Jedan od argumenata u prilog ovakvom pristupu bio je zasnovan na potpunom i nepremostivom jazu između Boga i ljudske prirode. Zbog ovog jaza, ljudi ne mogu imati smislen odnos s Bogom. Da bi nas Bog prihvatio, nešto mora popuniti tu prazninu. Ovo "nešto" je milost. Blagodat je shvaćena kao nešto što je Bog stvorio u nama da popuni jaz između čisto ljudske i božanske prirode, kao neku vrstu međusupstancije. Ideja o milosti kao nezasluženoj Božijoj naklonosti leži u osnovi doktrine opravdanja vjerom, koja je bila fundamentalna za luteransku religiju u Njemačkoj. Zauzvrat, Zwingli i Calvin su naglasili srodnu ideju božanskog suvereniteta, posebno u vezi s doktrinom predodređenja.
Lutherova ideja se može ukratko definirati kao: "opravdanje samo vjerom".
Na početku svoje duhovne evolucije, Luter je učio da Bog pokazuje milost prema poniznim, tako da svi koji se ponize pred Bogom mogu na kraju očekivati da budu opravdani: „Ovo je razlog zašto smo spašeni: Bog je sklopio savez s nama, da svaki koji povjeruje i krsti, bit će spašen. U ovom savezu Bog je istinit i vjeran, i vezan svojim obećanjem." I opet: "Ištite, i daće vam se; tražite, i naći ćete; kucajte i otvoriće vam se. Jer svaki koji ište prima..." Stoga doktori teologije s pravom kažu da Bog uvijek pokazuje milost svima koji čine ono što je u njemu." Dakle, prema Luterovoj početnoj misli, ono što grešnik prepoznaje svoju potrebu za milošću i moli se Bogu da je podari, nameće Bogu, pod uslovima zaveta, obavezu da to učini, čime se opravdava grešnik. Grešnik svojom molbom preuzima inicijativu: on je u stanju da učini nešto da obezbedi Božanski odgovor u obliku opravdanja. Ali u razvijanju ideje o Božju pravednost", Luther se suočio sa znatnim poteškoćama. Između 1513. i 1516. Luter je shvatio da je "Božja pravednost" nepristrasno božansko svojstvo. Bog sudi pojedincima potpuno nepristrasno. Ako pojedinac zadovolji osnovne preduslov za opravdanje, onda je on ili ona opravdan, ako nije, onda je osuđen. Bog ne pokazuje ni snishodljivost ni predispoziciju: On sudi isključivo na osnovu ljudskih zasluga. Božja nepristrasnost i pravda leži u činjenici da On svakom pojedincu daje ono što zaslužuje – ni više ni manje. Krajem 1514. ili početkom 1515., prema savremenim proučavateljima Lutherovog djela, čini se da mu je složenost ove teorije postajala sve jasnija. Šta se dešava ako grešnik ne ispuni ovaj osnovni uslov? Šta se dešava ako je grešnik toliko paralizovan i izneveren grehom da ne može da ispuni zahtev koji mu je postavljen? Luther je počeo dijeliti Augustinovo mišljenje, tvrdeći da je čovječanstvo toliko vezano svojom grešnošću da se ne može osloboditi bez posebne božanske intervencije. Luterov sopstveni komentar na ovu dilemu je sledeći: „Bio sam dobar monah i držao sam svoj zavet tako strogo da sam mogao reći da ako je bilo kom monahu data prilika da dođe do neba kroz monašku disciplinu, onda sam taj monah bio ja. članovi manastira to mogu potvrditi. .. Pa ipak mi savjest nije mogla dati povjerenje, a ja sam uvijek sumnjao i govorio: "Ovo radiš pogrešno. Nisi se dovoljno pokajao. Ovo si izostavio iz svoje ispovijesti." Što sam više pokušavao da ispravim nesigurnu, slabu i uznemirujuću savest ljudskim tradicijama, postajao sam sve nesigurniji, slabiji i uznemireniji." Luterov rastući pesimizam o sposobnostima grešnog čovečanstva naveo ga je da sumnja u sopstveno spasenje, što se činilo sve više i više. nemoguće.
Tada se, kako svi istoričari R. primjećuju, nešto dogodilo Lutheru. Mnogi naučnici ovo otkriće zovu "Iskustvo tornja", zasnovano na Lutherovom kasnijem i pomalo konfuznom sjećanju. Godine 1545. Luter je napisao predgovor prvom tomu kompletnog izdanja svojih djela na latinskom jeziku, u kojem je opisao kako je prekinuo sa svojom suvremenom Crkvom. Sasvim je jasno da je predgovor upućen onim čitaocima koji možda ne znaju kako je došao do onih radikalnih reformističkih stavova koji se vezuju za njegovo ime. U ovom „autobiografskom fragmentu” (kako se obično naziva) Luter svojim čitaocima daje informacije o svom duhovnom formiranju: „Čvrsto sam želeo da razumem Pavla u njegovoj Poslanici Rimljanima. Ali nisu me toliko hladne noge sprečile da radeći ovo, ali jedna fraza u prvom poglavlju: "U njemu se otkriva istina Božja..." Mrzeo sam ove riječi - "istina Božja", koju sam naučio da razumijem kao istinu po kojoj je Bog pravedan i kažnjava nepravednike.Iako sam živeo nevinim monaškim životom osećao sam se grešnikom sa savešću,nečist pred Bogom.Takođe nisam mogao da verujem da sam Mu ugodio svojim delima.Daleko od toga da volim ovog pravednog Boga koji kažnjava grešnike, zapravo sam ga mrzeo... Očajnički sam želeo da znam na šta mislim Pavle u njegovoj poslanici. I konačno, razmišljajući dan i noć o značenju reči „U njoj se otkriva pravda Božja od vere do vere, kao što je napisano: „Pravednik će živeti od vere“, počeo sam da shvatam da je „pravda Božija“ kojom pravednik živi čoveka dar Božiji (vera) i da su ove reči – „istina Božja otkriveni” odnose se na pasivnu pravednost, prema kojoj nas milostivi Bog opravdava vjerom, kao što je rečeno “pravednik će živjeti od vjere”. Odmah sam se osetio preporođen, kao da sam ušao na otvorena vrata raja. Od tog trenutka sam počeo da sagledavam sve Sveto pismo u novom svetlu... Sada sam počeo da volim nekada omražene reči „pravednost Božju“ i da je veličam kao najslađu frazu, tako da je ovaj odlomak iz Pavlove poslanice postao za mene sama vrata raja.” .
Dakle, Luther je prvobitno vjerovao da su uvjet opravdanja ljudska djela, nešto što je grešnik morao učiniti prije nego što je mogao biti opravdan. Čitajući Avgustinova dela sve više uveren u neizvodljivost ovoga, Luter je mogao tumačiti „Božju pravednost“ kao kažnjavanje pravednosti. Međutim, u ovom odlomku on govori o tome kako je otkrio “novo” značenje za ovu frazu - pravednost koju Bog daje grešniku. Drugim riječima, sam Bog ispunjava uslov. Bog milostivo daje grešniku ono što se od njega traži za opravdanje. Luterov stav, kao što je izraženo u gornjem odlomku, je da Bog milostivo pomaže grešniku da postigne opravdanje. Bog evanđelja nije oštar Sudac koji nagrađuje ljude prema njihovim zaslugama, već milostiv i milosrdan Bog koji daje grešnicima ono što nikada ne bi mogli postići vlastitim naporima.
Prema Lutheru, “Razlog zašto neki ljudi ne razumiju da samo vjera opravdava je taj što ne znaju šta je vjera.” Luter je dao temeljni doprinos razvoju R.-ove teološke misli, navodeći sljedeće: 1. Vjera je lična: a ne čisto istorijska kategorija. 2. Vjera se odnosi na povjerenje u Božanska obećanja. 3. Vjera spaja vjernike s Kristom.
1. Luther tvrdi da vjera koja se zadovoljava samo vjerom u istorijsku autentičnost jevanđelja ne opravdava vjeru. Grešnici mogu verovati istorijskim detaljima jevanđelja, ali ove činjenice same po sebi nisu dovoljne za hrišćansku veru. Spasilačka vjera je uvjerenje da je Hristos rođen „lično za nas“ i da je izvršio svoja spasonosna dela radi nas. Kao što je Luther napisao: "Često sam govorio o dvije različite vrste vjere. Prva je ova: vi vjerujete da je Krist zaista takav kakav je opisan i objavljen u evanđeljima, ali ne vjerujete da je takav za Sumnjate da to možete dobiti od Njega i mislite: „Da, siguran sam da je došao zbog nekog drugog (na primjer, zbog Petra i Pavla, zbog vjerskih i svetih ljudi). Ali da li je on takav za mene? Mogu li očekivati da dobijem od Njega ono što sveci očekuju od Njega?" Takva vjera je ništa. Ona ništa ne prima od Krista. Ona ne osjeća ni radost, ni Njegovu ljubav, ni ljubav prema Njemu. To je vjera povezana sa Hristom, ali ne vjera u Krista... Jedina vjera koja zaslužuje da se naziva kršćanskom je ova: vi bezuslovno vjerujete da je Krist bio takav ne za Petra i svete, nego za sebe, i za vas više nego za bilo koga drugog."
2. Luter piše: "Sve zavisi od vjere. Čovjek koji nema vjere je kao onaj koji mora prijeći more, ali zbog svog straha ne vjeruje u brod. Stoga ostaje gdje je bio i nije spašen, jer se ne ukrcava na brod i ne prelazi more.” Prema Lutheru, vjera nije samo vjerovanje da je nešto istina, već i spremnost da se djeluje na osnovu tog uvjerenja i oslanja se na njega; vjera uključuje spremnost da se vjeruje u Božja obećanja, u integritet i vjernost Boga koji je dao ta obećanja. Luther izjavljuje: "Neophodno je da se svi koji će priznati svoje grijehe u potpunosti i isključivo pouzdati u najmilosrdnija obećanja Božja. To jest, morate biti sigurni da je On koji je dao obećanje oproštenja svima koji priznaju svoje grijehe. gresi će ispuniti Naše obećanje Treba da budemo ponosni ne što priznajemo svoje grehe, već što je Bog obećao oproštenje onima koji priznaju svoje grehe... Ne treba da budemo ponosni na vrednost i dovoljnost našeg priznanja (za takvu vrednost i dovoljnost ne postoji), već istina i sigurnost Njegovih obećanja." Prema Lutheru, vjera je jaka samo onoliko koliko je jak Onaj u koga vjerujemo i vjerujemo. Snaga vjere nije zasnovana na intenzitetu s kojim vjerujemo, već na pouzdanosti Onoga u koga vjerujemo. Nije važna veličina naše vjere, već veličina Boga. Kao što je Luter o tome napisao: "Čak i ako je moja vera slaba, ja i dalje imam isto blago i istog Hrista kao i drugi. Nema razlike... To je kao dvoje ljudi, od kojih svaki ima sto guldena. Jedan može nosite ih u papirnoj vrećici, a drugog u gvozdenom kovčegu. Međutim, bez obzira na ove razlike, obojica posjeduju isto blago. Dakle, i vi i ja jednako posjedujemo Krista, bez obzira na snagu ili slabost naše vjere."
3. Prema Lutheru, vjera spaja vjernika sa Kristom. Luter jasno ističe ovo načelo u svom djelu Hrišćanska sloboda, napisanom 1520.: "Vjera spaja dušu s Kristom, kao što se nevjesta pridružuje svome ženiku. Kao što nas Pavle uči, u ovoj tajni Krist i duša postaju jedno tijelo (Ef 5:31- 32). Ako postanu jedno tijelo i brak je stvaran - ovo je, u stvari, najsavršeniji brak, ljudski brakovi su samo slab odraz toga. Onda slijedi da oni zajedno posjeduju sve i dobro i zlo. , vjernik se može ponositi svime što Krist posjeduje, kao da je njegovo, a Krist, zauzvrat, može polagati pravo na sve što vjernik posjeduje. Pogledajmo kako se to postiže i kako nam koristi. Krist je pun milosti, života i spasenja.Ljudska duša je puna grijeha, smrti i osude.Ako između njih dođe vjera, onda će grijeh, smrt i osuda postati Kristovi, a milost, život i spasenje će pripasti vjerniku ." Vjera nije definirana apstraktnim skupom doktrina; to je, prema Lutheru, "vjenčani prsten", koji ukazuje na međusobnu obavezu i sjedinjenje između Krista i vjernika. Obraćenje cjelokupne ličnosti vjernika Bogu vodi do stvarnog prisustva Krista u vjerniku. „Poznavati Hrista znači poznavati Njegove blagoslove“, napisao je F. Melanchthon. - „Primivši nas u svoje tijelo, Hrist nas čini zajedničarima ne samo u svim svojim blagoslovima, već i u Sebi." "Hrist," insistira Calvin, "nije samo shvaćen i zamišljen. Obećano nam je ne samo Njegova slika i znanje o Njemu, već i istinsko učešće u Njemu."
Inovacija Lutherovog pristupa bila je sljedeća. Tokom kasnog srednjeg vijeka na grijeh se gledalo kao na nešto vidljivo i društveno, što zahtijeva vidljivo i društveno oproštenje. Na mnogo načina, razvoj teorije sakramenta pokajanja u srednjem vijeku može se smatrati pokušajem da se učvrste društveni temelji pokajanja. Opraštanje nije privatna stvar između pojedinca i Boga – to je javna stvar koja uključuje pojedinca, Crkvu i društvo. Godine 1215., 4. lateranski sabor je objavio da “svi vjernici oba spola koji su postali punoljetni moraju lično priznati svoje grijehe svećeniku i nastojati da ispune nametnutu pokoru”. Tako su sveštenstvo i pokora bili čvrsto utemeljeni kao dio srednjovjekovnog procesa u kojem je, prema vjerovanjima tog vremena, Bog opraštao grijehe putem određenih ljudskih predstavnika i svjetovnih sredstava. Drugim riječima, vječna kazna koja proističe iz grešnih djela mogla bi se smanjiti, ako ne i eliminisati, plaćanjem odgovarajuće svote novca odgovarajućem crkvenom službeniku. Tako je kardinal Albreht od Brandenburga uspeo da obezbedi oslobađanje od purgativnih kazni za 39 miliona 245 hiljada 120 godina. Ako su takva uvjerenja bila suprotna učenju Crkve, onda ona nije pokušala da svoje članove izvede iz zablude. Jedno od centralnih gledišta Lutherove doktrine opravdanja samo vjerom je da je grešnik nesposoban za samoopravdanje. Bog preuzima inicijativu u procesu opravdanja, pružajući sva potrebna sredstva za opravdanje grešnika. Jedno od ovih sredstava je "Božja pravednost". Drugim riječima, pravednost kojom se grešnik opravdava nije njegova vlastita pravednost, već pravednost koja mu je data od Boga. I Augustin, čije je teze Luter reinterpretirao, i sam Luter složili su se da Bog milostivo daje grešnim ljudima pravednost koja ih opravdava. Ali gdje je ta pravednost? Augustin je tvrdio da je to unutar vjernika; Luter je insistirao da je ona izvan njih. Za Avgustina je ova pravednost unutrašnja, ali za Lutera je spoljašnja. Prema Avgustinu, Bog grešniku nameće opravdavajuću pravednost na način da ona postaje dio njegove ličnosti. Kao rezultat toga, ova pravednost, iako ne potiče od grešnika, postaje dio njegove ličnosti. Za Luthera, pravednost o kojoj je riječ ostaje izvan grešnika: to je “vanzemaljska pravednost”. Bog gleda na ovu pravednost kao da je dio ličnosti grešnika. Luter poučava: "Sveci su uvijek grešnici u svojim očima, i stoga su uvijek opravdani izvana. Ali licemjeri su uvijek pravedni u svojim očima, i stoga su uvijek grešnici izvana. Koristim riječ 'unutrašnje' da pokažem šta mi su u našim očima." , po našoj vlastitoj procjeni, a riječ "spolja" označava šta smo pred Bogom, sa Njegove tačke gledišta. Dakle, mi smo spolja pravedni kada smo pravedni samo pred Bogom, a ne prije nas samih ili naših djela“. Po Lutherovom mišljenju, kroz vjeru, vjernik je zaodjenut Kristovom pravednošću, baš kao u Ezeku. 16.8 govori o Bogu koji pokriva našu golotinju. Za Luthera, vjera znači ispravan (ili pravedan) odnos s Bogom. Tako grijeh i pravednost koegzistiraju; ostajemo grešnici iznutra, ali pravedni spolja u Božjim očima. Ispovijedajući svoje grijehe u vjeri, mi ulazimo u ispravan i pravedan odnos s Bogom. Sa naše tačke gledišta mi smo grešnici, ali sa Božje tačke gledišta mi smo pravedni. Luter kaže: "Sveci su uvijek svjesni svog grijeha i traže pravednost od Boga u skladu s Njegovom milošću. I zbog toga se smatraju svecima. Dakle, u svojim vlastitim očima (i u stvarnosti!) oni su grešnici, ali u Božjim očima "Oni su pravedni jer ih On takvim smatra po priznanju svojih grijeha. Oni su grešnici u stvarnosti, ali su pravedni po sudu milosrdnog Boga. Oni su nesvjesno pravedni i svjesno grešnici. Oni su grešnici u stvarnosti, ali pravedni u nadi." Luther je mislio da postojanje grijeha ne negira naš kršćanski status. Bog nas štiti od našeg grijeha svojom pravednošću. Njegova pravednost je zaštitni omot pod kojim se moramo boriti protiv svojih grijeha. U opravdanju nam je dat status pravednosti dok radimo s Bogom na postizanju prirode pravednosti. Činjenica da je Bog obećao da će nas jednog dana učiniti pravednima je pokazatelj da smo u Njegovim očima već pravedni. Luter to ovako kaže: "To je kao čovek koji je bolestan i veruje svom lekaru, koji mu je obećao oporavak. U nadi da će se ozdraviti, on izvršava sve lekarske naredbe i uzdržava se od onoga što mu je lekar zabranio. , kako ni na koji način ne ometaju obećanu obnovu zdravlja. .. Da li je ova bolesna osoba zdrava? - u stvari, on je bolestan i zdrav u isto vreme. On je u stvarnosti bolestan, ali je zdrav zbog čvrstog obećanja doktora, kome vjeruje i koji ga već dobro vidi." Došavši do zaključka da je bolest analogna grijehu, a zdravlje pravednosti, Luter zaključuje: „Stoga je i grešnik i pravedan. On je grešnik u stvarnosti, ali je pravedan zbog Božjeg čvrstog obećanja da će ga nastaviti izbavljati od njegovih grijeha dok se potpuno ne oporavi. Stoga je u nadi savršeno zdrav, ali u stvarnosti je grešnik." Luter izjavljuje da je vjernik "istovremeno i pravedan i grešnik: pravedan u nadi, ali zapravo grešnik; pravedan pred Bogom i po Njegovom obećanju, ali grešnik u stvarnosti.
Ove ideje je kasnije razvio Lutherov sljedbenik F. Melanchthon i dovele su do onoga što je danas poznato kao "sudsko opravdanje". Tamo gdje je Augustin učio da se grešnik postaje pravednim opravdanjem, Melanhton je tvrdio da se smatra pravednim ili proglašava pravednim. Za Avgustina se dodjeljuje “opravdanje pravednosti”; za Melanchthon se pripisuje. Melanchthon je napravio jasnu razliku između proglašene pravednosti i prenesene pravednosti, nazivajući prvo "opravdanjem", a drugo "posvećenjem" ili "obnovom". Za Augustina su oba bila različiti aspekti iste stvari. Prema Melanhtonu, Bog izriče svoj sud da je grešnik pravedan na nebeskom sudu. Ovaj pravni pristup opravdanju iznjedrio je termin “sudsko opravdanje”. Važnost ovog koncepta je bila u činjenici da je označio potpuni raskid sa učenjem Katoličke crkve o ovom pitanju. Od Avgustina, opravdanje se oduvijek shvaćalo da se odnosi i na izjavu pravednosti i na proces kojim se grešnik čini pravednim. Melanhtonov koncept sudskog opravdanja bio je fundamentalno drugačiji od ovoga. Budući da su ga vremenom prihvatili gotovo svi glavni rimski ideolozi, on je postao općeprihvaćena razlika između protestanata i rimokatolika. Uz razlike oko pitanja kako je grešnik opravdan, pojavila su se nova neslaganja oko značenja same riječi “opravdanje”. Tridentski sabor, kanonski odgovor Rimokatoličke crkve na protestantski izazov, potvrdio je Augustinove stavove o prirodi opravdanja i proglasio Melanhtonove stavove lažnim.
Podijeli: