Где родился Иисус Христос? Во сколько родился Иисус
Прямого ответа на этот вопрос мы не находим ни в Новом Завете, ни в других современных ему исторических памятниках. В подобных случаях хронологическое определение события зависит от точной установки двух терминов или пределов: до которого не могло совершиться событие – terminus a quo, – и после которого оно не могло быть – terminus ad quem. Первый предел нами установлен в статье Православного Обозрения за 1884-й год май – июнь «Звезда волхвов»: это-май – декабрь 747 года от основания Рима. Второй предел дают нам известия св. Евангелистов Матфея (2, 1 дал.) и Луки (1, 5), что Господь родился во дни иудейского царя Ирода Beликого: следовательно позднее смерти Ирода Великого рождение Господа не могло быть. Спрашивается поэтому: когда умер Ирод Великий?
Иудейский писатель Иосиф Флавий, которому без сомнения была хорошо известна современная ему эпоха отечественной истории, говорит: «Ирод скончался в пятый день после того как умертвил сына своего Антипатра, царствовав по низложении Антигона тридцать четыре года, после же того как обявлен был в Риме царем иудейским – тридцать семь» . Здесь мы имеем три хронологические даты, от точной установки которых зависит ответ на выше поставленный вопрос: а] обявление Ирода царем иудейским в римском сенате, б) завоевание Иродом Иерусалима и низложение им Антигона; в) время царствования Ирода в Палестине.
Ближайшие сведения о получении Иродом царского титула в Риме находим у того-же историка в его «Древностях Иудейских». Антоний, так рассказывает Иосиф, сделал Ирода и Фасаила тетрархами иудейскими. Но возвратившийся в Иудею Антигон, при помощи парфян, захватил Иерусалим в свои руки, полонил Фасаила и Ирод должен был спасаться бегством . Сначала он явился к аравийскому царю Малху, но непринятый им удалился в Египет к Клеопатре. Отсюда он поспешил (ἐπειγομενον ) в Рим, как потому что наступали уже непогоды (χειμώνος τε οντος ), так и потому что слышал о больших беспорядках в Италии (Брундузийская война) . Морем он отправился в Памфилию и, претерпев жестокую бурю, прибыл в Родос, который нашел разоренным войною Кассиевою. Построив тут новую галеру, поплыл в Италию, имел на дороге остановку в Брундузие , откуда прибыл в Рим. Здесь Ирод немедленно является к Антонию, которому доносит, что, в виду серьезного положения дел в Палестине, он – Ирод – не смотря на непогоды (διά χειμώνος ) и презирая другие опасности, поспешал (σπεύδων ) к Антонию, как единственному своему защитнику . В виду заслуг отца Иродова Антипатра и обещанных Иродом больших денег, но главным образом по ненависти к Антигону, Антоний принял к сердцу несчастие Ирода и взялся помочь ему. Сам Цезарь, помня воинскую службу Антипатра в Египте, а также желая угодить Антонию (χαριζόμενοζ Aντονίω ), принял сторону Ирода и согласился дать ему титул иудейского царя. Созван быль сенат и Ирод объявлен царем. Окончив все дело в семь дней, Антоний отпустил Ирода из Италии. По распущении же сената Цезарь и Антоний, имея в своей среде Ирода, принесли жертву в Капитолии и в первый день своего царствования Ирод был угощен обедом у Антония. Так, заканчивает Иосиф свой рассказ, получил Ирод царское достоинство в сто восемьдесят четвертую Олимпиаду при консулах К. Домицие Кальвине, во второй раз и К. Азиние Поллионе .
Все эти, сообщаемые Иосифом, даты согласно указывают на 714-й год Рима или 40-й до P. X. , как на год объявления Ирода царем иудейским в римском сенате, – и притом на вторую половину этого года.
Консулят К. Домиция Кальвина 2 и К. Азиния Поллиона падают на 714 Рм. .
184-я Олимпиада обнимает годы 710–714 Рм. Правда эпохою олимпиад служило первое новолуние; пред летним солнцестоянием, так что 184-я олимпиада кончилась в июне 714-го г. и во второй половине этого года шел уже первый год 185-й олимпиады. Но историки, как известно, для согласования римского летоисчисления (с 1-го января) с греческим нередко относят концы олимпиад то к началу то к концу римского года .
Ирод нашел в Риме Цезаря и Антония пребывающими в мире и согласии : Цезарь, как выразительно замечает Иосиф, в угоду Антонию согласился оказать содействие Ироду. Мир между Антонием и Цезарем был заключен, по Диону Кассию , после смерти Фульвии, скончавшейся в начале 714-го года. Визелер заключает отсюда, что Ирод прибыл в Рим в начале (весною), а не в конце (зимою) 714-го года . Но полный и формальный мир между триумвирами был заключен не немедленно по смерти Фульвии, и Ирод мог прибыть в Рим не тотчас по заключении мира. На осень или зиму 714-го года указывает известие Иосифа, что Ирод имел остановку в Брундузие, – следовательно Брундузийская война была уже кончена и Антоний находился в Риме. По Диону , Брундузийский мир и прибытие Антония в Рим падают на вторую половину (конец) 714-го года. То же следует из заметки Иосифа, что во время путешествия Ирода уже начинались (осенние) непогоды. Таким образом Ирод был в Риме осенью или зимою 714-го года .
Каспари относит возведете Ирода в царское достоинство на весну 715-го года в виду того, что описываемое Иосифом путешествие Ирода в Рим и его хлопоты там не могли окончиться в одну зиму . Но осенние непогоды на Средиземном море начинаются иногда уже в конце июля, так что до конца 714-го года оставалось 4–5 месяцев. Свое путешествие, как это неоднократно и выразительно отмечает Иосиф, Ирод совершал с возможною поспешностью. По известиям древних географов обычный дневной путь корабля равнялся 500–700 стадий. След. все путешествие Ирода могло продолжаться не много более одного месяца . Принимая весну 715-го года, Каспари явно противоречит указываемому Иосифом консуляту, который оканчивался в декабре 714-го года.
В следующих 15 – 16 главах той же книги Иосиф подробно рассказывает о войне Ирода с Антигоном. Из Италии Ирод прибыл морем в Птолемаиду, собрал здесь многочисленное войско и открыл войну сперва в Галилее и Самарии, потом перешел в Иудею и начал осаду Иерусалима. При содействии римского воеводы Созия, Ирод наконец взял город и умертвил Антигона. Случилось это , замечает Иосиф, при консулах Марке Агриппе и Каниние Галле, в сто восемьдесят пятую олимпиаду, в третьем месяце в праздник поста, так что иудеи во второй раз испытали такое же точно несчастие, какое было с ни-ми при Помпее, ибо и сей воевода взял Иерусалим в тот же самый день за двадцать семь (по друг. чт. 26) лет пред тем .
185-я олимпиада начиналась 12-го июня 714-го года и оканчивалась 26-го июня 718-го года .
Консулят М. Агриппы и К. Галла падает на 717-й Рм. По Кассиодору это был третий после К. Домиция 2 и К. Азиния (714), за которым следовали: Л. Цензорин и К. Норбан (715), А. Клавдий и К. Норбан 2 (716), наконец М. Агриппа и Л. Каниний (717) .
Третий месяц, праздник поста – эту дату можно понимать двояко. Гумпах и Визелер видят здесь указание на третий месяц после Нисана, с которого иудеи считали годы своих царей. Это будет Сиван (май – июнь). Под η ἐ oρτή τῆς νηστείας они разумеют один из многочисленных постов, соблюдавшихся после – пленными иудеями в воспоминание несчастных событий своей истории. Вероятно это был день взятия Иерусалима Помпеем, за 27 лет до рассматриваемого события. Но о существование такого поста у евреев мы не имеем никаких известий. Притом сам Помпей, если верить Иосифу, взял Иерусалим также «в день поста в третьем месяце», следовательно этот пост существовал уже ранее завоевания Иерусалима Помпеем . Наконец выражение «Εῆ ἐ орτῆ τῆς νηστείας » указывает не на какой-либо из многих постов, но на известный, определенный пост. Поэтому вероятнее предположение Каспари и Квандта , что под τῆ ἐο pτῆ τῆς νηστείας Иосиф разумеет известный иудейский праздник 10-го Тисри (сентября – октября), а под τῷ τρίτ ῳ μηνί – третий месяц осады Иерусалима . Кроме филологических оснований за это предположение говорят параллельные места у Иосифа, в которых рассказывается о взятии Иерусалима Помпеем. В «Войне Иудейской» читаем: «в третий месяц осады сделали нападение на храм» . О том же событии Иосиф говорит в «Древностях»: «и когда был взят город в третий месяц в день поста» . Очевидно здесь Иосиф разумеет третий месяц осады Иерусалима Помпеем, как это показывает выразительное «πολιορκίας » в первом месте. Если, далее, об Ироде историк говорит, что «он овладел Иерусалимом в третий месяц во время поста, в тот же самый день, в который Помпей взял город за 27 лет пред тем, так что евреи как бы вторично испытали то же самое несчастие», то очевидно здесь разумеется тот же самый третий месяц осады Иерусалима Иродом, так как Иосиф не делает ни малейшего намека на то, чтобы это был третий месяц иудейского года. Визелер возражает, что по Bel. jud. «иудеи выдерживали осаду в продолжение пяти месяцев» . Но в данном случае Иосиф разумеет все вообще время осады Иерусалима, начатой до брака Ирода с Мариамною и потом прерванной удалением Ирода в Самарию, между тем как в Antiq. историк говорит об осаде Иерусалима в тесном смысле, которая началась только с прибытием Созия и непрерывно продолжалась до взятия Иерусалима. В первом случае осада действительно продолжалась пять месяцев, во втором – три. В 15 –16 главах XIV книги Древностей Иосиф рассказывает, что, прибыв из Италии в Птолемаиду, Ирод собрал здесь многочисленное войско и чрез Галилею отправился в Иудею. Овладев Иоппиею, Массадою и другими крепостями, Ирод подступил было к Иерусалиму, но, не полагаясь на подкупленного Антигоном римского воеводу Силона, не решался начать осаду и, отпустив римские войска на зимние квартиры, сам отправился в Самарию и потом снова в Галилею. Это было зимою . С наступлением весны, следовательно в марте, в третий год после получения царского титула в Риме, Ирод снова пошел на Иерусалим, стал под стенами города – против самого храма, возвел тройной вал с башнями и начал блокаду . Нужно думать, что осада начата была после праздника опресноков, так как иначе Иосиф не преминул бы, по своему обыкновению, указать на важное обстоятельство. Вероятно Ирод выждал окончания опресноков, не желая нарушать святости праздника. Если так, то блокада началась в конце Нисана, после 22-го, которым кончалась пасхальная неделя. Поручив затем осаду своим военачальникам, Ирод отправился в Самарию для бракосочетания с Мариамною. После того он собрал еще 30 т. войска и, соединившись с присланным из Рима Созием, имевшим значительную и правильно организованную армию, Ирод начал уже правильную и настоящую осаду Иерусалима. Было это уже летом, в средине его, в самое жаркое время . Первою стеною Ирод овладел чрез 40 дней после начала правильной осады, а по прошествии 15 дней пала и вторая стена. Затем взяты были некоторые пристройки храма и нижняя часть города. Антигон перешел в верхнюю часть города и укрепился во внутренних зданиях храма. Тогда, собрав все свои силы, Ирод, после продолжительного и упорного сопротивления со стороны неприятелей, взял наконец город и храм приступом . Если осада верхней части города продолжалась до 10-го Тисри, т. е. около месяца, то вместе с прежними 55 днями мы получаем трехмесячный срок от начала осады Иерусалима Иродом в союзе с Созием до окончательного взятия храма приступом. В общем получается такой распорядок времени, вполне согласный с датами Иосифа в Antiq. и Bel. jud.: в начале весны Ирод прибыл из Галилеи к Иерусалиму и расположился в окрестностях лагерем, дожидаясь окончания пасхи; в конце Нисана или начале Ийяра, за 5 месяцев до праздника очищения, он начал блокаду города, которая была прервана удалением Ирода в Самарию для бракосочетания с Мариамною; в начале Таммуза, в средине лета, за 3 месяца до праздника очищения, Ирод в союзе с Созием снова начал правильную осаду Иерусалима; в средине Ава, чрез 40 дней, разрушил первую стену; чрез 15 дней, в конце Ава или начале Элюла, пала вторая стена; наконец после месячной осады храма Ирод взял его приступом в праздник поста 10-го Тисри. – Впрочем, отнесем ли мы взятие Иерусалима Иродом на 10-е Тисри или же на начало Сивана, во всяком случае это событие падает на 717-й год. Разность в четыре месяца не имеет существенного значения в общей хронологии Ирода Великого.
Двадцать семь лет после взятия Иерусалима Помпеем, в тот же самый день . По Иосифу, Иерусалим был взят Помпеем в 179-ю олимпиаду, при консулах Марке Туллие Цицероне и Кае Антоние, в третий месяц, в день поста . Мы знаем уже, что под τρίτον μῆνα нужно разуметь третий месяц осады Иерусалима, а под ὴμέρα , τῆς νηστείας – праздник очищения 1-го Тисри. 179-я олимпиада 690–694 Рм. Консулят Цицерона и Антония падает на 691 Рм. . По Кассиодору, этот консулят был действительно 27-м до Марка Агриппы и Каниния Галла, при которых Ирод овладел Иерусалимом. Помпей следовательно взял Иерусалим 10-го Тисри 691-го года. 27-й после 691-го будет 718-й, между тем как консулят М. Агриппы и К. Галла, как мы знаем, падает на 717-й год и между обоими датами получается только 26, а не 27 лет. Если чтение «27» считать правильным, то разность в показаниях Иосифа легко объясняется своеобразным счислением исторических годов у иудейских писателей. Датою для этого у них служить не время совершения события, по 1-е Нисана, с которого они ведут летосчисление круглыми цифрами, принимая за целые годы остатки до и после 1-го Нисана. Такой способ летосчисления мы находим уже в 1 Макк. книге. В талмуде говорится: «поп numerant in regibus nisi a Nisano... Nisan initium anni regibus, ac dies quidem unus in anni fine pro anno numeratura» . Этому правилу следует и Иосиф. Так от смерти Антигона до разрушения храма Титом он считает 107 лет, хотя от 10-го Тисри 717-го года до 10-го Ава 823-го года, по обыкновенному счету, получается только 106 лет . Если же руководиться талмудическим правилом, получим 107 лет: от 10 Тисри 717-го года до 1 Нисана 718-го (5 1 / 2 месяцев) будет год; от 1 Нисана 718-го года до 1-го Нисана 823-го – полных 105 лет; наконец от 1-го Нисана 823-го года до 10-го Ава того же года – еще один год. Таким образом 106 лет обыкновенного летосчисления равняются 107 годам иудейского. Следуя этому правилу, мы получим 27 лет между завоеванием Иерусалима Помпеем и взятием города Иродом: от 10-го Тисри 691-го года до 1-го Нисана 692-го будет один год; от 1-го Нисана 692 до 1 Нисана 717 – 25 лет; и от 1-го Нисана 717 до 10-го Тисри того же года-еще один год .
Эти даты подтверждаются и другими хронологическими указаниями Иосифа из жизни Ирода Великого. Таковы:
а) Когда Ирод, по окончании зимы, начал первую блокаду Иерусалима, тогда, замечает Иосиф, шел третий год царствования Ирода . Если Ирод получил в Риме царский титул зимою 714-го года (Мархешван-Кислев), то второй год его царствования оканчивался зимою 716-го года и в конце Нисана 717-го года шел уже 5-й или 6-й месяц третьего года.
б) Пред известием о падении первой стены Иерусалимской Иосиф делает замечание, что осажденные терпели крайний недостаток в продовольствии, ибо к умножению их несчастий случился еще тогда год субботний . Точно также вслед за известием о взятии Иерусалима Иродом, описывая разные бедствия евреев, Иосиф между прочим говорит: «к довершению всех зол поля в то время оставались непахаными по причине быв-шало тогда субботнего года, в который сеять плоды нам не позволено» . Субботний год начинался после каждых 6 лет в седьмой в месяце Тисри, а взятие Иерусалима Иродом падает или на Сиван иди на 10-е Тисри 717-го года. Так как уже во время осады Иерусалима, следовательно до взятия его, осажденные по причине субботнего года терпели недостаток в продовольствии, то очевидно этот субботний год должен обнимать период времени от Тисри 716-го по Тисри 717-го года. Если Иерусалим был взят в Сиван 717-го года, то этот месяц приходится за 3 месяца до окончания субботнего года. Если же это событие случилось 10-го Тисри 717-го года, следовательно уже по окончании субботнего года, то из замечания Иосифа о недостатке в продовольствии нет необходимости заключать, что субботний год начинался собственно с Тисри 717-го г., как полагает Каспари . В таком случае получается неразрешимое противоречие в показаниях Иосифа, который извещает, что евреи испытывали недостаток в продовольствии по причине субботнего года уже во время осады Иерусалима, следовательно до Тисри 717-го года. Субботний год в то время еще только начинался, и недостаток продовольствия не мог бы быть ощутителен. Дело просто объясняется, если выражение: «поля в то время оставались непахаными» относить к предыдущему, уже окончившемуся, субботнему году. Так как в то время еще только начинался новый год, и посев по случаю войны вероятно был замедлен, то понятно, почему недостаток в продовольствии, какой испытывали евреи во время о сады Иерусалима, должен был продолжаться и после взятия города, до жатвы (Нисана) следующего 718-го года. – Но можно ли доказать, что с Тисри 716 г. по Тисри 717-го был действительно субботний год? В 1 Макк, книге рассказывается, что Птоломей коварно убил опьяневшего после пира Симона в 177-м году, в 11-м месяце, который называется Шеват . Повествуя о том же событии, Иосиф говорить, что после того принял начальство Гиркан и осадил Птоломея в крепости Дагоне, – когда же осада продолжалась, пишет Иосиф, настал год, в который иудеи должны были воздерживаться от полевых работ . В летосчислении 1 Маккавейская книга держится селевковой эры, начинавшейся 1־ м Тисри 442 Рм. 312 до Р. Отсюда 17 7-й год селевковой эры 1 Тисри 618–619 Рм. . Симон убит в 11-м месяце иудейского года, в Шевате – (Январе-Феврале), следовательно в 618-м году, так как Шеват 619-го года падает уже на 178-й селевковой эры, а Шеват 617-го – на 176-й селевковой эры. Таким образом в Январе – Феврале 618 Рм. (11-м месяце иудейского года с Нисана и 5-м с Тисри 177-го по селевковой эре) Гиркан снова сделался первосвященником, принял начальство над войском и осадил Птоломея в Дагоне. В это время настал субботний год, начинавшийся с Тисри. По селевковой эре это будет уже начало следующего 178-го года, a по Римскому – Октябрь того же 618-года. Но мы знаем уже, что 716 – 717 был также субботний год. Так как субботний год наступал чрез каждые шесть лет в седьмой, то, если правильно наше исчисление, разность между обоими субботними годами должна делиться на 7 без остатка. И действительно разность между 717 и 619 (конец субботнего года) или между 716и 618 (начало года) 98, которое в частном дает 14. Это значит: между обоими субботними годами было таковых четырнадцать . – В той же Маккавейской книге рассказывается, что в 150-м году Антиох Евпатор вторгся в пределы Иудеи, обложил Бефсуру одною частию своих войск, а другую направил к Иерусалиму . Но осажденные в Бефсуре вскоре принуждены были сдаться и заключить мир, так как по случаю субботнего года не имели достатка в съестных припасах . Этот 150-й год селевковой эры обнимает время от 1 Тисри 591 по 1 Тисри 592 Рм.3 Квандт и считает этот год субботним. Но в таком случае получается несоответствие уже прежде указанным нами субботним годам, потому что разность между ними дает в частном при делении на 7 один год в остатке. Поэтому субботним надо принимать не этот 150-й год, а предыдущий – 149-й или 590–591 Рм., так как следствие субботнего года – недостаток в продовольствии – особенно ощутительно было по окончании этого года, до жатвы 150-го года. Действительно: разность между 619 (618) Рм. или 177 селевковой эры и 591 (590) Рм. или 149 селевковой эры 28, которое при делении на 7 дает 4; а разность между 717 (716) Рм. 275 сел. э. и 591 (590) Рм. 149 сел. э. 126, которое от деления на 7 дает в частном 18. Отсюда видим, что упоминаемый в 1мак. 149-й год сел. э. или 690–691 Рм. был четвертым субботним годом после убиения Симона Птоломеем и восемнадцатым – до взятия Иерусалима Иродом. – Наконец иудейское предание сохранило память еще об одном субботнем годе. В Seder olam rabba XXX читаем, часто повторяемое в талмуде, изречение раввина Бен-Иозе: «как первый храм был разрушен при конце субботы и при конце субботнего года ... также точно это было и со вторым храмом». Выражение: שביעית טוצאי Каспари переводит так: «в конце субботнего года» . Но первый храм был разрушен не в субботнем году, – постановление это вообще не соблюдалось точно в эпоху первого храма . Кроме того мы имеем ясную параллель этому выражению в Sanhedr. Babyl. , где говорится: «високосный месяц (Веадар) не вставляется ни во время субботнего года, ни при конце его », причем схолия замечает: «т. е. в восьмой год», следовательно по окончании субботнего года. В виду этой параллели изречение р. Бен-Иозе надо понимать так: второй храм был разрушен по окончании субботнего года, т.е. в год, следовавший за субботним или в первый субботнего цикла. По наиболее распространенному у хронологов мнению, Иерусалим был разрушен Титом в 823-м году Рм. 70-м году по Р., в августе, еврейском Аве, макед. Лузе . Следовательно предшествовавши субботний год кончился в Тисри 822 Рм.. а начался в Тисри 821 Рм. Этот 821–822 год будет пятнадцатым после взятия Иерусалима Иродом ( 822–7177
15), двадцать девятым после смерти Симона (822–6197
29) и тридцать третьим после вторжения Антиоха Евпатора в Иудею (822–5917
33). Итак, четыре известные нам субботние годы еврейские падают на следующие годы римского исчисления, начиная с Тисри (сентября-октября): 590–591, 618–619,716–717, 821–822 . Это совпадете совершенно независимых одна от другой хронологических дат ручается за правильность нашего вычисления относительно года взятия Иерусалима Иродом.
в) В Antiq XV, 5. 2 Иосиф говорить: «εν τούτω καί τῆς επ ’ Aκτίω μάχης συνεσναμένης Καίσαρι πρός Ἀντώνιον , έβδόμου õντος Ηρώδη τῆς βασιλείας ἕτους , σεισθε ῑσα η γῆ τῶν Ιουδαίων , ως ουχ άλλοτε ...» О том же событии он извещает в de bello judaico 1, 19. 3: «καν ’ hoc, μέν τής βασιλείας έβδομον , α ’χμα᾿ζοντος δε τοΰ περί " "Ακτιον πολέμου , κατα γάρ ἀρχομένου εαρος ὴ γῆ σεισθεισα "... . Эти известия Каспари понимает так: «когда Цезарю предстояла актийская война с Антонием» и «когда возгорелась (т. е. началась) актийская война, в начале весны» . Так как война Цезаря с Антонием началась объявлением со стороны Цезаря войны Клеопатре весною (Нисан) 722-го года, и в это время Ирод уже царствовал 7 лет, то, по мнению Каспари, он получил царский титул в Риме в 715-м году. Но во 1-х: Иосиф говорит, что актийская война происходила не по окончании, седьмого года (παρελθόντος ), а «в седьмом году царствования Ирода (έβδομου δντος έτους – κατ ’ ἕτος ἕβδομον ); во 2-х: выражения »άκμάζοντος " и "συνεσταμε᾿ νης « означают: когда война была в самом разгаре, – не только предстояла, но уже и началась,-т. е. когда она сосредоточилась при Актие. Так как выражения: »κατ ’ἕτος μέν έβδομον ... άκμάζοντος δέ « посредством частиц με᾿ ν и δέ поставлены в очевидную синхронистическую параллель, то мы должны видеть здесь одновременные даты и седьмой год царствования Ирода относить на самый разгар актийской войны. Кончилась эта война в конце лета (27 сентября) 723 года сражением при Актие , а началась вероятно в начале весны того же года. Отсюда: Ирод овладел Иерусалимом 10-го Тисри 717-го года; первый год его царствования, по иудейскому счислению, кончился 1-го Нисана 718-го года; после Нисана, в начале весны, 723-го года окончился шестой год и начался седьмой. Таким образом если актийская война падает на весну и лето 723 года, то начало весны этого года (Нисан – Ийяр), когда случилось землетрясение в Иудее, и война сосредоточилась при Актие, очевидно должно пасть на седьмой год Иродова царствования.
г) По Antiq. XV, 10. 3 Август прибыл в Сирию, когда уже прошел семнадцатый год царствования Ирода: ῆδη αύτοῦ τῆς βασιλείας έπτακαιδεχα " του παρελθοντος (а не παρερχομένου ) ἕτους . По Диону, Август зимовал в Самосе и в начале весны 734-го года отправился в Азию и Вифинию, а потом в Сирию , куда он мог прибыть или в конце весны, или в начале лета. При вступлении Августа на Сирийскую почву 17-й год царствования Ирода уже миновал и начался 18-й; следовательно, семнадцатилетние Иродова царствования должно было исполниться весною (в Нисане) 734-го года. И если первый год окончился первого Нисана 718-го года, то в Нисан е 734-го года окончился 17-й и начался 18-й.
д) Вслед затем Иосиф извещает, что в 18-м году своего царствования Ирод начал перестройку храма Иерусалимского , а в de bel. jud. он относит это на 15-й год . Почти все хронологи объясняют это различие тем, что в первом случае Иосиф считает годы царствования Иродова от получения им царского титула в Риме, а во втором – от взятия Иерусалима. Подобный двойной счет годов Иродова царствования Иосиф ведет уже в известных нам местах: Antiq. ХVII, 8. 1 и Bel. jud. 1, 33. 8. Но при этом предположении получается противоречие только что рассмотренному указанию Иосифа относительно путешествия Августа в Сирию, ибо 18-й год Иродова царствования после получения царского титула (714) и 15-й после взятия Иерусалима(717) в таком случае падают на 731 – 732 Рм., таким образом на 1–2 года ранее путешествия Августа, которое, по Иосифу, было до на-чала строения храма, в 18-м году Иродова царствования и 734-м Рм. Напротив: если чтение в Bel. jud. признать ошибочными, а 18-й год считать от действительного царствования Ирода (717), то мы получим полное согласие в показаниях Иосифа. Первый год Иродова царствования, как мы знаем уже, окончился 1-го Нисана 718-го Рм., – й, 18-й начался в Нисане 734 и окончился в Нисане 735-го. Таким образом строение храма Ирод начал вскоре после путешествия Августа по Сирии, в исходе 734-го или в начале 735-го года .
е) К тому же заключению приводить нас указание Иосифа относительно времени царствования предшественника Иродова Антигона. По Antiq. XX, 10.1 – он царствовал три года и три месяца . Овладел он Иерусалимом после праздника пятидесятницы того года, в который Ирод путешествовал в Рим за царским титулом, т. е. во всяком случае после Апреля 714-го года . Если это было в Августе этого года, то до Августа 717-го г. получаем ровно три года, и от Августа до Октября того же года еще три месяца. Правда, руководствуясь обычным правилом Иосифа считать годы царей круглыми цифрами до 1-го Нисана, мы получим три года и 5 месяцев . Но точное в данном случае указание числа месяцев ясно дает видеть, что здесь историк ведет не круглый счет до 1-го Нисана (в таком случае он сказал бы «ровно три или четыре года»), но со времени вступления Антигона на иерусалимский престол .
Точная установка дат относительно времени получения Иродом царского достоинства и завоевания Иерусалима открывает нам полную возможность точно определить и год смерти Ирода. После получения в Риме царского титула Ирод, по известию Иосифа, царствовал 37 лет: объявлен он царем иудейским в конце 714-го года; в Нисане 715-го окончился первый год; а в Нисане 751-го – тридцать седьмой. После взятия Иерусалима в Октябре 717-го года Ирод правил Иудеей 34 года: если первый год окончился в Нисане 718-го, то тридцать четвертый – в Нисане 751-го. Таким образом Ирода Великого должна была последовать в год, начинавшийся 1-м Нисана 750-го Рм. и оканчивавшийся 1-м Нисана 751-го, – и притом рантье Нисана 751-го года, так как в противном случае Иосиф, следуя обычному правилу своему, счел бы за целый год остаток после 1-го Нисана 751-года, или по крайней мере точно указал бы количество остальных месяцев, как это он делает относительно Антигона.
Но с этим результатом, по-видимому, не согласуется другое показание Иосифа о возрасте, в каком умер Ирод. По известию Иосифа, Ирод скончался, имея около 70 лет от роду . Но после того как римский сенат разрешил Антипатру воздвигнуть разрушенные Помпеем иерусалимский стены, что случилось в 9-м году Гирканова первосвященства, Ирод был сделан воеводою Галилеи, хотя ему было только 15 лет . Каспари считает 9-й год Гирканова первосвященства от завоевания Иерусалима Помпеем в 691-м году: 9-й после этого будет 700-й или 699-й, и если Ирод имел в это время 15 лет, то 70 лет ему должно было исполниться в 754 или 755-мгоду, а никак не в 753-м, как полагает Каспари . Квандт и мн. др. хронологи считают 9-й год от возвращения власти Гиркану Габинием в 698 Рм. , т. е. 707 Рм. Так как 70-й год жизни Ирода в таком случае падает на 762 Рм., то для устранения явной несообразности предполагают, что чтение ιέ (15) есть ошибочная поправка писца вместо κέ (25), сделанная на основании выражения: παντάπασιν νέος . Но если бы Ирод сделан был воеводою Галилея в 25-летнем возрасте, то в этом ничего не было бы удивительного и Иосиф не сказал бы: «Ироду же, второму после Фасаила, сыну своему Антипатр вручил Галилею, и хотя он был весьма юн (νέ ῳ παντάπασιν όντι ), но юность не препятствовала ему вступить в управление, ибо сей юноша (νεανίας ) имел благородную душу». Выражения: νέ ῳ παντάπασιν όντι , νεανίας , νεοντης и вообще вся эта тирада звучала бы странно, если бы относилась к человеку, уже достигшему полного совершеннолетия . По нашему мнению хронологическая несообразность устраняется, если исходною датою для девятилетия Гирканова первосвященства принимать первоначальное принятие Гирканом первосвященнической власти, которой он потом дважды лишался и в которой снова был утверждаем сначала Помпеем, а потом Габинием. По Иосифу, Гиркан возведен в сан первосвященника после смерти матери своей Александры, в третий год 177-й олимпиады, при консулах Квинте Гортензие и Квинте Метелле . Названный консулят и третий год 177 ол. падают на 684 или 685Рм. (177-я ол. 682–686). Девятилетие Гирканова первосвященства поэтому исполни-лось в 694 иди 695-м году. Если между определением римского сената о возобновлении иерусалимских стен и возведением Ирода в должность галилейского воеводы положить 1 год, то 15 лет Ироду должно было исполниться в 695 или 696-м году. Прибавляя остальные годы жизни Ирода (55), получаем 750-й или 751-й год, в который ему исполнилось ровно 70 лет. Таким образом и эта дата вполне согласуется с прежними вычислениями нашими относительно года смерти Ирода Великого.
Правильность этих вычислений можно проверить и еще более утвердить другими, совершенно независимыми от рассмотренных, показаниями Иосифа, касающимися времени управления преемников Ирода, – показаниями, в которых Каспари несправедливо видит неразрешимое противоречие с хронологией Ирода .
Архелай, по Antuq. ХVII, 13. 2, в десятом году своего управления был обжалован своими братьями пред Августом, вызван в Рим и сослан в Вьенну. Точно также в de vita § 1 Иосиф упоминает десятый год правления Архелаева. Отсюда указание в Bel. jud. II, 7. 3, что Архелай сослан в девятом году своего правления можно считать ошибочным чтением. Впрочем разноречие легко объяснятся и тем, что в первом случае Иосиф считает за целый год время от смерти Ирода Великого до 1-го Нисана 751-го года, во втором этот остаток не считается. Если держаться первой даты, то первый год Архелаева правления кончился 1-го Нисана 751-го, а десятый – 1-го Нисана 760-го. Следуя второй дате, окончание первого года нужно относить на Нисан 752, а девятого – на Нисан 760-го. Таким образом девятый или десятый год Архелаева правления продолжался с 1 Нисана 759-го до 1 Нисана 760-гоРм. И действительно, по Диону, Архелай сослан был Августом в Вьенну при консулах Марке Эмилие Лепиде и Лелие Аррунцие, консулят которых оканчивался в Декабре 759-го года . Это подтверждается известием Иосифа, что Квириний, посланный легатом в Сирию, между прочим должен был произвести римский ценз в Иудее и конфисковать имения сосланного Архелая, что и исполнено было Квиринием в 37-й год после одержанной Августом победы над Антонием при Актие . Следовательно в 37-м году после актийского сражения Архелай уже находился в ссылке. Сражение при Актие, как мы знаем, происходило 27 Сентября 723 Рм. 37-й год после этого сражения начался 27 Сентября 759-го года и кончился 27 Сентября 760-го. В этом году и был сослан Архелай, и при том в консулят Лепида и Аррунция, т. е. в 759-м году Рм., в конце его (Декабрь). Вычитая отсюда годы Архелаева правления (10 или 9 с несколькими месяцами) получаем 750 или 751-й Рм., в который Архелай вступил в управление Иудеей по смерти своего отца .
Ирод Антипа был низложен в 43-м году своего правления, как это доказывают три монеты этого тетрарха, помеченные 43-м годом . После получения Агриппою царского титула Антипа отправился в Рим просить себе у Кая такого же титула, но по доносу Агриппы он был лишен тетрархии и отправлен на вечную ссылку в Лугдун, а тетрархия его досталась Агриппе . Случилось это по прошествии двух лет владычества Кая, который вступил на римский престол 16-го Марта 790-го Рм., – следовательно в 793-м Рм. Но в другом месте Иосиф сообщает более точное указание на время ссылки Ирода Антилы, именно: Агриппа получил во владение Антипову тетрархию в четвертый год своего царствования , царский титул Агриппе дан был при самом восшествии Кая на римский престол, весною 790-го Рм. , а тетрархия Антипы перешла к нему немедленно по низложении Антипы . Отсюда: если Агриппа получил владения Антипы по прошествии трех лет своего царствования, то, очевидно, путешествие Антипы в Рим и его низложение падают на весну 793-го Рм., когда окончился 3-й год царствования Агриппы и начался 4-й . Таким образом в Нисане 793-го Рм. окончился 42 й год четверовластия Антипы и начался 43-й, откуда окончание 1-го года падает на Нисан 751-го Рм.
Брат Ирода Великого Филипп, управлявший в качестве четверовластника Трахонитидою, Гавланитидою и Батанеею, скончался в37-м году своего правления и 20-м году самодержавия Тиберия . Единодержавным государем Рима Тиберий сделался по смерти Августа, последовавшей, по Диону, 19-го Августа 767 Рм. . 20-й год единодержавия Тибериева обнимает время от 19 Августа 786 по 19-е Августа 787 Рм. В Апреле 787-го года должен был кончиться 36-й год правления Филиппа и начаться 37-й, откуда 1-й год падает на Нисан 750 по Нисан 751-го.
Все, доселе рассмотренные нами, многочисленные и одна от другой независимые даты согласно указывают, что Ирода Великого должна была последовать в год, начинавшийся 1-м Нисана (Марта – Апреля) 750-го и кончавшийся в Нисане 751-го Рм. Кроме того мы имеем и такие данные, которые открывают нам полную возможность точно указать в пределах этого года не только месяц, но и день смерти Ирода Великого. Сюда принадлежат:
а) Иудейское предание, записанное в древне-иудейском календаре Megillath-Taanith. Здесь указаны все, более или менее замечательные, как счастливые так и несчастные дни еврейской истории, которые иудеи должны проводить или в праздничном веселии или в скорби. Между другими календарь отмечает и день смерти Ирода Великого: «первое Шевата есть вдвойне счастливый день, как день смерти Ирода и Ианнея; ибо радость пред Господом, когда нечестивцы исчезают из этого мира. Мудрецы рассказывают, что царь Ианней, когда почувствовал приближение смерти, арестовал 70 старейшин израильских, заключил их в темницу и дал стражам приказ умертвить их после своей смерти, дабы израильтяне, вместо того чтобы ликовать по случаю смерти тирана, оплакивали бы своих старейшин. Но тиран имел благородную супругу Соломию. Когда царь умер, она сняла с его пальца перстень, который отправила к темничным стражам, повелев сказать им ваш больной владыка дает свободу старейшинам. Таким образом были освобождены заключенные и отправились каждый в свой дом. Уже после этого царица объявила о смерти своего супруга . Этот рассказ совсем не соответствует тому, что мы знаем об Александре Ианнее. Его жена называлась не Соломией, – казнью старейшин он не медлил до своей смерти, но сжег их еще при своей жизни, – притом он умер на войне, при осаде крепости Рагада в Перее Напротив, о смерти Ирода Великого Иосиф рассказывает почти до буквальности сходно с Megillath-Taanith. По возвращении в Иерихон с Каллиройских минеральных вод, так повествует Иосиф, Ирод под влиянием болезни пришел в такое ожесточение, что задумал совершить самое ужасное и неслыханное дело. Когда знатнейшие из всего народа, вызванные строжайшими указом царя, грозившим ослушникам смертною казнью, собрались в великом множестве в Иерихон, то Ирод, гневаясь на всех без различия, как на виновных, так и на невинных, повелел всех их заключить в цирке, огороженном со всех сторон для конских ристаний. Потом, призвав сестру свою Соломию и мужа её, сказал им, что «он, удручаем будучи многоразличными болезнями, предвидит скорый конец своей жизни, и что хотя смерть, как неизбежный для всех людей удел, его не страшит, но крайне беспокоит его и мучит то, что умрет он без всякого плача и рыдания, какими народ должен оказать последнюю честь своему государю. Мне, продолжал он, известны сердца иудеев, кои ничего столько не желают, как моей смерти, так как они еще и при жизни моей заводили против меня смуты и даже дерзнули нанести мне поругание низвержением поставленного мною золотого орла. Но вы можете облегчить скорбь мою, если согласитесь исполнить мою последнюю волю, ибо тогда и погребение мое будет несравненно великолепнее всех погребений царских и я нелицемерно оплакан буду всем народом, который в противном случае будет плакать обо мне не иначе как только для одного поругания и смеха. Поэтому вы, как только увидите меня при последнем издыхании, прикажите воинам, не давая им знать о моей кончине ранее исполнения этого моего повеления, окружить заключенных в ипподроме иудеев и всех их умертвить стрелами. Исполнив это, вы сделаете мне двойное удовольствие: первое – что исполните мою последнюю волю, второе – что прославите достопамятным плачем мое погребение». Так уже при последнем своем издыхании, замечает Иосиф, Ирод восхотел ввергнуть в плач и рыдание целый народ, повелев лишить жизни по одному человеку из каждого семейства... Но, когда умер Ирод, Алекс и Соломия, прежде чем известили парод о кончине царя, освободили заключенных иудеев, сказав, что царь повелевает им возвратиться в свои дома и заниматься своими делами . Рассказ о сознании всех знатнейших иудеев, повеление заключить их в ипподроме и предать смерти в момент кончины царя, мотив этого кровавого замысла, его неисполнение, наконец имя освободительницы: все это до буквальной точности соответствует вышеприведенному преданию иудейскому. Но в той же Megillath-Taanith указывается другой день смерти Ирода: «седьмой день Кислева, говорится здесь, есть счастливый день, потому что в этот день умер Ирод, который был врагом мудрецов» . Происхождение этой второй даты объясняется вероятно тем, что 7-е Кислева было днем смерти Ианнея, а 1 Шевата – Ирода. Сначала эти дни праздновались отдельно, но потом, как посвященные воспоминанию одинаковых событий, они были объединены в один праздник, и воспоминание обоих событий было перенесено на день смерти Ирода. В предании, как это нередко бывает, осталась память о числах и событиях, но имена легко могли быть перепутаны . Впрочем если и принять вторую дату, то существенного значения для определения времени смерти Ирода это не будет иметь, потому что обе даты различествуют только на 1 1 / 2 месяца.
б) Более точное определение времени смерти Ирода Великого можно сделать на основании известия Иосифа, что во время болезни Ирода случилось лунное затмение , а после погребения Ирода настал праздник пасхи . Смерть Ирода следовательно падает на время между лунным затмением и пасхою (15 Нисана). Спрашивается: какому году наиболее соответствуют эти даты?
По вычислениям Вурма, лунные затмения в шестилетие 748–753 годов распределяются таким образом:
В 748-м-не было.
В 751 и 752-м-не было.
Выбор предстоит между 749, 750 и 753-м годами. 753-й год, который избирает Каспари , не возможен: если в этом году было 13 месяцев, то 14-е Нисана падает на 7 – 8 Апреля, а лунное затмение (10-го Января) на 14-е Шевата, следовательно уже после смерти Ирода, который скончался 1-го Шевата; если же в этом году не было високосного месяца, тогда между лунным затмением (10-е Января) и Ирода (1 Шевата 26 – 25 Января) получается всего только 15 дней – срок крайне недостаточный для событий, совершившихся, по Иосифу, между лунным затмением и смертью Ирода . Невозможно принять и затмение 23-го Марта 749-го года, так как и оно приходится после смерти Ирода (25–16 Января) и притом слишком близко стоит к пасхе. Остаются таким образом затмения: 13-го марта 750-го года и 15-го сентября 749-го года. Иделер , Визелер и почти все новейшие хронологи принимают первое и следовавшую затем пасху того же 750-го года, которая, по Визелеру, падала на 12-е апреля. Сообразно с этим Ирода относят к началу еврейского года, между 13-м марта и 12-м апреля 750-го г. Но это предположение не мирится: а) с ранее установленными нами хронологическими датами, по которым смерть Ирода Великого должна была последовать в год с 1 Нисана 750 по 1 Нисана 751-го Рм.; б) с иудейским преданием, что Ирод умер 1-го Шевата , так как в таком случае лунное затмение приходится на 40 слишком дней позднее 1-го Шевата (29 января). Кроме того срок между затмением луны (13 марта) и пасхою (12 апреля) 750-го года в 29–30 дней слишком недостаточен для событий, рассказываемых Иосифом в Antiq. XVII, 6. 1 – 9. 3. Когда раскрылись козни Антипатра, так повествует Иосиф, считавшегося наследником Ирода, этот последний так потрясен был огорчением, что сильно занемог. Будучи уже 70-летним стариком, Ирод не имел надежды на выздоровление и вследствие этого сделался очень раздражителен и жесток, на все сердился и всех подозревал в тайной радости по случаю его болезни. К большему огорчению Ирода в это время явились весьма влиятельные в народе мятежники: Иуда Сарифеев и Матфей Маргалофов, которые, рассчитывая на скорую Ирода, стали побуждать юных фанатиков – своих учеников – уничтожить все новшества, введенный Иродом вопреки закону. Ободренные ложным слухом о смерти Ирода, мятежники ворвались в храм и свергли с ворот поставленного Иродом золотого орла. Но царский тысяченачальник скоро усмирил мятеж, захватил Матфея и Иуду и представил их на суд Ироду. Царь повелел сжечь их живыми на костре, что и было исполнено в ночь, в которую случилось лунное затмение . С этого времени болезнь Ирода приняла поворот к худшему, тиран постепенно сжигаем был медленным огнем : явилась ненасытная алчность к пище и питию, но всем внутренним частям тела распространялась сыпь, в спинном хребте чувствовалась нестерпимая боль, нога и живот отекли водою, дыхание было тяжелое и мучительное, во всех членах происходили судороги. Несмотря на это, Ирод сохранял однако же надежду на выздоровление и по совету врачей отправился на другую сторону Иордана пользоваться каллиройскима минеральными водами . Когда же воды оказались вредными, Ирод снова возвратился в Иерихон , щедро одарив своих слуг, полководцев и друзей. Тут, под влиянием разлившейся в нем желчи, он задумал выше описанное нами кровавое дело. По всему царству своему он разослал строгий указ , которым под страхом смерти повелевалось явиться в Иерихон всем знатнейшим иудеям по одному из каждой фамилии. Когда они собрались , Ирод приказал заключить их в ипподром и дал Соломии тайное повеление – перестрелять их всех в минуту своей смерти. Между тем из Рима пришли к Ироду хорошие вести, что Август отдает Антипатра в руки отца. Эти вести обрадовали Ирода и благодетельно подействовали на его здоровье, так что его силы несколько восстановились . Но потом Ирод снова почувствовал такие страдания, что однажды решился даже зарезаться, но был остановлен в этом намерении внуком своим Ахиавом. Возбужденный этим событием плач в доме дал повод к ложному слуху о смерти царя. Когда этот слух достиг заключенного и уже осужденного Антипатра, он попытался было склонить темничного сторожа на свою сторону, на что последний не только не согласился, но и донес об этом Ироду. Тогда Ирод велел казнить Антитатра . Переменив потом завещание и назначив своим преемником Архелая, а прочих сыновей сделав четверовластниками, Ирод умер в пятый день после казни Антипатра . Соломия и Алекс, освободив сначала от имени живого царя заключенных в ипподроме, созвали войско в Иерихон и объявили им о смерти Ирода. Архелай начал готовить великолепные похороны отцу. Окруженный войсками, на золотом одре с драгоценными камнями, в роскошном царском облачении, Ирод торжественною и медленною процессией перенесен был из Иерихона в Иродион (около 200 стадий от Иерихона), где и погребен был согласно своему завещанию. После того Архелай соблюдал семидневный траур , по окончании которого дал торжественный пир для народа. Затем Иосиф рассказывает о том хорошем впечатлении, какое произвел Архелай на народ в первое время своего управления , и как народ просил нового царя освободить заключенных Иродом узников, уменьшить подати и сложить пошлины с продаваемых и покупаемых на рынках предметов, что Архелай обещался сделать после утверждения его в царском достоинстве римским итератором. Между тем родственники казненных Иродом бунтовщиков начинают волноваться и поднимать народ к мятежу. Возмущение возрастает до того, что бунтовщики осмеливаются открыто и дерзко требовать от Архелая казни всех клевретов Иродовых. Архелай пытается усмирить бунтовщиков увещаниями, но безуспешно. Мятеж принимает все более и более грозные размеры, к бунтовщикам пристает великое множество народа. В это время настал праздник пасхи . Если вычесть точно указываемые Иосифом: 5 дней от казни Антипатра до смерти Ирода и 7 дней Архелаева траура, то остающиеся 17 дней (от 13 марта до 12 апреля) слишком недостаточны для событий, предшествовавших смерти Ирода и следовавших за нею: путешествия Ирода в Заиорданскую область и его лечения там каллиройскими минеральными водами, обратного возвращения в Иерихон, рассылки указа по всему государству и сбора всех представителей знатнейших фамилий иудейских; перемены болезни к лучшему вследствие утешительных вестей из Рима; нового усиления болезни и попытки Ирода к самоубийству; приготовлений Архелаем торжественных похорон отца; медленной погребальной процессии из Иерихона в Иродион; начала и развития мятежа в Иудее и проч. В виду этого пасху, в которую разразился мятеж в Иудее, мы должны относить не к 750-му, а к следующему 751-му году. Пасха эта след. была не чрез 1, а чрез 13 (от 13-го марта 750-го г.) или 18 (от 15 сент. 749 г.) месяцев после лунного затмения. И если верить иудейскому преданию, то Ирода падает: или на 1-е Шевата 18-е января 751-го года , что вероятнее; или же на 7-е Кислева 26-е ноября 750-го года, что менее вероятно. С этим вполне согласуются и все другие, рассмотренные нами, даты, которые все указывают на год с 1 Нисана 750-го по 1-е Нисана 751-го годи, как на время смерти Ирода Великого.
Итак, мы имеем два крайних предела времени в которых должно было последовать рождение Господа: Май-Декабрь 747-го года (первоначальное явление звезды на востоке) и 18-е Января 751-го или же 26 Ноября 750-го года (смерть Ирода). Но мы имеем средство еще более сблизить эти пределы и чрез то точнее ограничить период времени для рождения Господа.
Св. Евангелист Матфей повествует: «Иисусу же рождшуся в Вифлееме Иудейстем во дни Ирода царя, се волсви от восток приидоша во Иерусалим, глаголюще: где есть рождейся Царь Иудейский» (). Вопрос волхвов: «где (есть) родившийся (ὁ τεχθείς ) Царь Иудейский» предполагаем рождение Господа как событие уже совершившееся , – а родительный самостоятельный (τοῦ δέ Ίησοῦ γεννηθέντος ) в связи с аористом (παρεγένοντο ) и еще более частица ίδοὐ , всегда употребляемая Св. Ев. Матфеем о событиях или одновременных, или же скоро следующих одно за другим, дают видеть, что рождение Господа было не задолго до прибытия волхвов в Иерусалим. В подкрепление этого соображения может служить и то, что волхвы нашли Святое Семейство в Вифлееме, куда оно прибыло из Назарета на короткое время, по случаю народа-переписи, но было там задержано рождением Господа. Так как, далее, вслед за отшествием волхвов , Святое Семейство, по указанию свыше, удалилось в Египет (άναχωρησα᾿ ντων δε᾿ αυτών ίδου " άγγελος Κορίου φαίνεται .... ό δέ έγερθει᾿ ς .... άνεχώρησεν .... ), а между тем в 40-й день по Своем рождении Господь был принесен в иерусалимский храм (), то период времени между прибытием волхвов в Иерусалим и обратным отшествием их на родину невозможно простирать далее 40 дней. Спрашивается: когда волхвы прибыли в Иерусалим? Прежде чем отпустить волхвов, Ирод, по известию Св. Ев. Матфея, точно узнал у них (ήχρίβωσεν ) время первоначального явления звезды на востоке и потом, когда волхвы не воротились к царю, велел умертвить всех младенцев в Вифлееме и окрестностях «от двух лет и ниже, сообразуясь со временем ( κατά τον χρόνον ), которое выведал от волхвов (õи ήχριβωσεν παρα᾿ τῶν μα᾿ γων )». Отсюда: удаление волхвов и указ Ирода падают на время до окончания второго года после первоначального явления звезды, ибо выражение «от двух лет и ниже» указывает на двухлетний возраст новорожденного Мессии как на возможно больший , т. е. в момент издания указа Новорожденный Царь Иудейский, по вычислениям Ирода на основании точного дознания о времени первоначального явления звезды на востоке, не мог иметь более двух лет. Но так как, далее, этот указ Ирод издал по отшествии волхвов, а между тем это последнее событие было по меньшей мере спустя 40 дней после рождения Господа, то след. Господь родился во всяком случае за 40 дней до окончания второго года после явления звезды. Теперь: второй год после первоначального явления звезды на востоке обнимает период времени от Мая-Декабря (5-го) 748-го до Мая-Декабря 749-го года. Вычитая 40 дней, получаем конец Октября крайним пределом, позднее которого нельзя относить рождения Господа Есть возможность ограничить и второй предел, представляемый Ирода Великого. По известию Иосифа, Ирод заболел в Иерихоне, откуда он удалился на каллиройские источники и потом снова воротился в Иерихон, где и умер. Между тем повествование Св. Ев. Матфея о поклонении волхвов и избиении вифлеемских младенцев располагает к мысли, что Ирод в то время находился в полном здравии и жил в Иерусалиме . Болезнь Ирода началась после суда над Антипатром, а на этом суде присутствовал Квинтилий Вар, который был назначен в Сирию в качестве императорского легата осенью 748-го года . Предполагая полу-годичный срок между назначением Вара и его прибытием в Сирию , а потом в Иерусалим, по просьбе Ирода, для решения некоторых особо важных дел, – мы получаем для суда над Антипатром весну 749-го года. После этого суда Ирод занемог тяжкою болезнью, подавшей повод к возмущению Матфия и Иуды, казненных уже больным Иродом в Иерихоне, – в ночь, в которую случалось лунное затмение. Так, как после этого Ирод уже не жил в Иерусалиме, то, принимая затмение 15-го Сентября 749-го года, мы получаем для рождения Господа весну – лето 749-го Рм.; если же принимать затмение 13-го Марта 750-го года, то и зиму 749–750-го года.
Наконец еще более точные результаты дает нам вычисление сроков служения Авиевой чреды в эпоху Рождества Христова. Святой Евангелист Лука повествует, что благовещение Пресвятой Деве было в шестом месяце (ε "и τῷ μηνί τῷ ε᾿ κτ ῳ ) беременности Елисаветы, зачавшей после окончания очередного служения Захарии при храме (μετά δέ ταυ᾿ τας τάς η᾿ μέρας συνέλαβεν Έλισάβετ η᾿ γυνή aυ᾿ τοῦ ). Следовательно, Господь родился спустя 14–15 месяцев после зачатия Предтечи. Спрашивается поэтому: на какие сроки падает служение Захарии при храме в 747–750 годах?
Давид, как известно, разделил всех священников на 24 чреды для еженедельного служения при Скинии. Первая чреда досталась по жребию Иегоиариву, восьмая – Авии , к которой принадлежал и Захария (). Что установление это строго соблюдалось в эпоху Рождества Христова, об этом, кроме Святого Евангелиста Луки, ясно свидетельствует Иосиф Флавий. Сказав, что Давид разделил все священное сословие еврейское на 24 фамилии (πατρίαί ), из коих каждая должна была по очереди служить при храме в продолжении восьми дней от субботы до субботы (επί ημε᾿ ραις ὸχτώ άπὸ σαββάτου ἐπί σάββατον ), он выразительно замечает потом: «это деление сохраняется и до сих дней» (καί διέμεινεν oυ "toς ό μερισμός αχρι τάς σήμερον ήμε᾿ ρα ;) . Из выражения Иосифа: «ἐπί ημέραις ὸκτώ άπὸ σαββάτου επί σα᾿ ββατον " , а также из и 2 Парал. 23, 4, видно, что каждая чреда начинала свое служение в начале еврейской субботы вечером в пятницу и кончала вечером следующей пятницы .
Так как смена черед определялась количеством дней и не зависела от годичного и месячного календаря, то мы имели бы полную возможность точно вычислить сроки служения Авиевой чреды в эпоху Рождества Христова, если бы история сохранила нам твердую дату относительно времени служения какой-либо чреды в период второго храма. Скалигер , первый придавший хронологическое значение этому указанию Евангелиста Луки, находит такую дату в предположении, что восстановленное Иудою Маккавеем священнослужение при храме 25 Кислева 165 года Селевковой эры началось с первой чреды Иегоиарива (1 Макк. 4, 38). Но это – только гипотеза, не имеющая для себя никакого исторического основания. Возможно, что священнослужение начато было тою чредою, на которой оно ранее было прервано. Нет нужды прибегать к подобным догадкам, когда Иудейское предание сохранило нам точную на этот счет дату. Разумеем уже ранее нами приведенное изречение раввина Бен-Иозе, что «второй храм, точно также как и первый, разрушен Титом при конце субботы , и при конце субботнего года, когда, чреда Иегоиарив стояла на служении, в девятый день месяца Ава " . Некоторые при вычислении сроков служения Авиевой чреды за исходную точку берут разрушение первого храма. Но правильный порядок священнослужения в смутную эпоху вавилонского плена и после до Маккавеев прерывался несколько раз и едва ли мог с неизменною точностью сохраняться до времени рождения Господа. Поэтому безопаснее принимать за terminus a quo разрушение второго храма, которое случилось уже в такое сравнительно позднее время, что точная память о нем могла сохраниться в иудейском предании. Предание это тем большого заслуживает вероятия, что оно подтверждается другими свидетельствами. Так по Иерем. 52, 12 ср. первый храм был разрушен 10-го Ава. Относительно второго храма Иосиф извещает: «8-го Лооза (Λω᾿ ου Евр. Аву) вечером римляне зажгли храм, – огонь продолжался всю ночь, – 9-го Тит приказал тушить пожар, но безуспешно, – храм сгорел весь до тла 10-го Лооза» . Таким образом в указании месяца иудейское предание вполне согласуется с Иосифом и Иеремией. Ничтожная разность во дне легко объясняется: или тем, что из трех дней, в которые горел храм (с 8-го по 10-е), предание, в календарных соображениях, избирает средний, как совпадавший с субботою; или же иудейским счетом дней с вечера, так как 10-е Луза по обыкновенному счету начиналось 9-го Ава – по иудейскому. Как-бы то ни было, разница только в одном дне.
Дальнейшее вычисление зависит от точной установки года разрушения Иерусалима Титом. Мнения ученых колеблются между 822-м, 823-м и 824-м годами Рм. Против последнего говорит то соображение, что в этому году 9-е Лооза падает или на среду или на четверг, но никоим образом на субботу . Выбор остается между 822-м и 823-м годами. Если выражение «при конце субботы и субботнего года» понимать в смысле «конца субботы и субботнего года », то это будет 822 год, 8 Ава, вечер субботы – по нашему счету дней, – и 9-го Ава, в начале первого дня недели – по иудейскому. Если же это выражение понимать в том смысле, что храм разрушен «по окончании субботы и субботнего года » (т. е. в 1-м году еврейского субботнего цикла), то это будет 823-й год, первый день недели, наше воскресенье, 10-е Ава. – Месяц Ав или макед. Лооз начинался по видимой фазе луны после июльского новолуния, которое в 823-м году было вечером 26 июля в четверг. Так как для простого глаза луна становится видимою спустя 1 – 2 дня, то и 1-е Ава приходится или на пятницу 27-го июля или на субботу 28-го. Точно также и 8-е Ава падает на 4–5 Августа, на пятницу – субботу . Таким образом чреда Иегоиарива начала свое служение в 823-м году 4-го или 5-го Августа. Кончить она должна была 10 –11 Августа. Восьмая чреда Авия должна была служить с 23 по 28 Сентября (7 X 8 56). От 28 Сентября 823-го года по 28 Сентября 747-го прошло ровно 76 лет, из которых 19 было високосных (76 19). Всех дней от 28 Сентября 823 до 28 Сентября 747-го года получается: 365 X 76 19 27759. Полный круг всех 24 черед 168 (24 х 7) дням. Разделив 27759 на 168 получим в частном 165 с остатком 39. Это значит: от 23 Сентября 747 года до 28 Сентября 823 года полный круг всех черед сменился 165 раз и кроме того из 166-го круга прошло 39 дней. Так как началом круга мы приняли 28-е Сентября 823 года, день окончания служения Авиевой чреды, то следовательно 166 круг в 747-м году окончился спустя 39 дней после 28-го Сентября, или за 27720 дней до 28-го Сентября 823-го года, т. е. 5 – 6 Ноября. Ранее же этого чреда Авия кончила свое служение 21 – 22 Мая того же 747-го года. Отсюда легко вычислить дни, в которые эта чреда оканчивала свое служение в 748–750 годах:
Прибавляя сюда по 14 –15 месяцев, получаем следующие приблизительные сроки для рождения Господа:
Так как для рождения Господа мы определили период времени с весны 749-го года до весны (Марта) 750, то выбор предстоит только между 3 и 4 сроками.
Если лунное затмение 15-го Сентября 749 года принимать за terminus ad quem, то рождение Господа надо будет отнести на 21 Мая – 21 Июля 749-го года. Этого, невидимому, требует и известие Ев. Луки, что в ночь рождения Господа вифлеемские пастухи «были на поле, на ночной страже при стаде своем» (), – и что, за недостатком помещения в жилище, Мария «положила Новорожденного Младенца в яслях» (). В виду этих известий Луки некоторые полагают, что в то время стада уже были выгнаны из своих зимних стойл на пастбища, где они и паслись все летнее время. В Талмуде есть указание, что стада в Палестине выгонялись на пастбища 1-го Нисана (Апреля) и в начале Мархешвана (Ноября) снова возвращались на зимние стоянки . Квандт и другие заключают отсюда, что рождение Господа вообще не могло быть в зимние месяцы . За 21 Мая, по-видимому, говорить также известие , что в его время некоторые христианские общины праздновали Рождество Христово 25-го Иахона 20–21 Мая .
Но мы имеем и другое, доселе хранимое церковью, предание, на основании которого Рождество Христово праздновалось 25 декабря или 6 января .
Достоверность этого предания можно подкрепить и научно – хронологическими соображениями:
1) Пределом, позднее которого не могло быть рождение Господа, можно принять лунное затмение 13-го марта 750-го года. След. с этой стороны препятствий относить рождество Христово на 25-е декабря нет.
2) Правда, 25-е декабря 749-го года падает не на второй, а на третий уже год после первоначального явления звезды на востоке. Но под ἀστε᾿ ρα αυτοῦ () можно разуметь не соединения Юпитера и Сатурна в мае – декабре 747-го года, но вновь явившуюся в момент рождения Господа необычайную звезду, на которую указание находим в китайских астрономических таблицах. Звезда эта светила около трех месяцев – с декабря 749 по февраль 750-го года . Избиение вифлеемских младенцев от двух лет и ниже в таком случае мы должны признать бесполезной жестокостью со стороны Ирода, который хотел действовать наверняка и для этого назначил возможно больший возраст.
3) Относительно известия Ев. Луки, что в ночь Рождества Христова вифлеемские пастухи пасли свои стада на поле, заметить надо: а) талмудическое предписание пасти скот на полях с 1-го Нисана по 1-е Мархешвана слишком позднего происхождения, – соблюдалось ли оно и существовало ли в эпоху Рождества Христова – неизвестно; б) зима в Палестине не так сурова, как в наших северных климатах, – по свидетельству новейших путешественников, палестинские долины могут давать корм скоту и в знание месяцы ; в) выгон скота из зимних стойл в ночь рождения Господа мог зависеть от необычайного стечения в Вифлееме людей по случаю народа-переписи и от недостатка в помещении.
4) Второй из возможных сроков для рождения Господа падает на 6 Ноября 749 по 6-е Января 750-го года. Если вслед за большинством новейших ученых годом разрушения Иерусалима считать 823-й Рм., а срок между зачатием Предтечи и рождением Господа принимать в 15 месяцев, то день Рождества Христова придется на 6-е января 750-го года. Как это, так и все другие вычисления наши сделаны по новому стилю. По старому, который принят в России, это будет 25-е Декабря 749-го года. Результата этот с поразительной точностью соответствует принятому нашей , на основании древнейшего и достовернейшего предания, обычаю – праздновать Благовещение Пресвятой Деве 25-го Марта, а Рождество Христово 25-го Декабря.
Некий скифский монах, Дионисий Младший, аббат одного из римских монастырей, умерший в 556 году, относил рождение Иисуса к 754 году от основания Рима и к 4714 году по юлианскому летосчислению. До 17-го века христиане повсюду держались этого года и с него началось летосчисление, известное под названием: «общеупотребительного, народного летосчисления». Но эта система счисления признана ошибочной. И нет такого историка, который не знал бы, что Иисус родился по меньшей мере тремя или четырьмя годами ранее.
В Евангелии мы найдем четыре весьма важных указания, позволяющие нам достаточно верно определить время рождения Христа.
По ев. Матф., гл. II, 1 (Ср. Лука, I, 5 и Матф., II, 22), Иисус родился во время царствования Ирода I Великого.
По ев. Луки, гл. II, 1, Он родился во время общенародной переписи в удее при императоре Августе.
По ев. Матф., гл. II, 2, 15, звезда явилась волхвам на Востоке и привела их в Иерусалим и к тому месту, где родился Христос.
Наконец, по ев. Луки, гл. III, 23, Иисусу во время Его крещения было около 30 лет. Внимательное рассмотрение этих разнообразных данных заставляет нас отнести рождение Иисуса ко времени после 746 г. и до 751 г. от основания Рима, потому что перепись в Иудее могла быть не ранее 747 г. от основания Рима; Ирод же умер в 750/751 г. от основания Рима.
1. Год смерти царя Ирода
Указания Иосифа Флавия по этому пункту чрезвычайно точны. Откроем книги «Иудейские Древности» (XVII, 8, 1,6, 10) и «Иудейская война» (I, 33, 8): и в той и в другой мы увидим, что Ирод умер спустя 37 лет после декрета, изданного сенатом о возведении его на царство, и 34 года спустя после фактического обладания им этой властью.
Декрет сената был издан только по совместному настоянию Октавия и Антония. Оба претендента должны были примириться, но это примирение состоялось только по смерти Фульвия, [конец стр.791] в 714 г. от основания Рима, по свидетельству Диона Кассия (48, 28). Следовательно, только к этому году нужно отнести воцарение Ирода на троне иудейском. Так как он царствовал 37 лет, то смерть его последовала в 750/751 г. от основания Рима.
Хотя сенат и наименовал Ирода царем в 714 г., но в действительности власть его в Иудее утвердилась только тогда, когда он с помощью римлян отбил ее у Антигона и его приверженцев. Итак, Иерусалим был взят и Антигон разбит три года спустя, в 717 году, и, как замечает Иосиф, в третьем месяце Сиван (июнь—июль). Тридцать четыре года царствования, по счету Иосифа, также приводят нас к 750/751 году от основания Рима.
Нужно заметить, что, следуя обычаю своего народа, Иосиф вел счисление лет царствования, начиная с месяца Нисана, так что если одного дня не доставало до 1-го Нисана или один день переходил за это число, все равно он считался равным полному году.
Продолжение и конец царствований трех сыновей Ирода приводят нас к тому же заключению.
Архелай свергнут с престола и сослан в изгнание на десятом году своего царствования, именно в 759 году; следовательно, он получил свою власть в 750/751 г. от основания Рима. Филипп, четверовластник Итурии и Трахонитиды, умер на 37 году своего царствования, в 786 году; поэтому он начал свое царствование в 750/751 г., после смерти Ирода.
Ирод Антипа, четверовластник Галилеи, сослан в изгнание в город Вьенн, в Галлию, после 43-летнего царствования, в 793 году. Поэтому первый год его царствования надо отнести к 750/751 году.
Астрономия приходит на помощь истории, удостоверяя и определяя точность года смерти Ирода. За некоторое время до его смерти, по свидетельству Иосифа (Древн., XVII, 6,4), было лунное затмение. И действительно, астрономические вычисления устанавливают со строгой определенностью (Ideler, Handbuch d. Chronohg.), что в ночь с 12 на 13 марта с 1 ч. 8 м. до 4 ч. 12м. было лунное затмение, наблюдаемое в Иерусалиме. Ущерб луны 15 Нисана пришелся в 750г. на 12 апреля. Если Ирод умер, судя по предыдущему, семью или восемью днями ранее, то, следовательно, его смерть произошла в один из тех месяцев, которые шли за Пасхой 750 года. [конец стр.792]
2. Общая перепись при Августе
По свидетельству св. евангелиста Луки, рождество Иисуса в Вифлееме совпадает с общей переписью, которую приказал провести Август и которая была действительно проведена в Сирии во время правления Квириния.
Эту всенародную перепись многие из исследователей отрицают. Ев. Луку обвиняют в том, что он по ошибке смешал факт переписи с тем, который произошел десятью годами позже, при том же Квиринии, правителе Сирии, во время изгнания Архе-лая, когда Иудея была обращена в римскую провинцию.
Для Евангельской истории вопрос этот имеет весьма важное значение. Если решить его в смысле отрицательном и согласиться с обвинением ев. Луки, то что же остается тогда от его свидетельства, повествующего нам о рождении Иисуса в Вифлееме и о переписи, которая привела в этот город старца Иосифа и Пресвятую Деву Марию?
Затем невероятно, чтобы св. евангелист Лука мог смешать оба факта переписи, так как он знал это и делает ясный намек на них (Лука, II, 2. Ср. Деян., V, 37). Первая перепись, о которой он говорит в своем Евангелии, была только переписью народа: Мужчин, женщин, детей по месту их рождения, тогда как вторая перепись (Деян., V, 37) была сделана с целью исчисления податей и подчинения под свою власть иудейского народа, искусно подготовленного к этому первой переписью. Первая перепись происходила под руководством наместника Сирии Квириния, а вторая окончилась во время правления того же Квириния, ставшего претором Сирии, к которой он окончательно присоединил и Иудею.
Итак, следует остановиться на том, что общенародная перепись была сделана по повелению Августа, что она распространилась на всю Иудею и происходила незадолго до конца царствования Ирода; ею руководил Квиринии, императорский наместник в Сирии; эту перепись нельзя смешивать с той, которая была сделана десятью годами позже и служила как бы окончанием переписи, начатой при Ироде. Мы думаем, что имеем возможность беспристрастно доказать историческую достоверность этих фактов и тем избавить Евангелие Луки от анахронизма, в каком его упрекают, и дать гл. II, 1 и 2 ст. этого Евангелия надлежащее толкование, которое не вправе отрицать никто из ученых.
Знаменитый романист Момсен решительно высказался не только против факта всенародной переписи в Иудее перед низложением Архелая в 759/760 г., а даже против возможности [конец стр.793] данного факта. Но подобное заключение легко можно опровергнуть; оно слишком нелепо и оскорбительно для историка, когда так глумятся над богословами и над всеми, кто хоть и подражает им, старается сначала убедить себя, а потом и других, что подобная перепись действительно была в известное время (Mommsen, Res gestoe August., 125).
Мне кажется абсолютно необходимым дать несколько точных подробностей об этой римской переписи.
Конечной целью ее было - определить число римских граждан и иметь официальные сведения о происхождении, имени, возрасте, сословии и состоянии всех свободных жителей империи.
Формальным основанием этой переписи было распределение податей, которые получили отсюда название «сепз», «сепзш» - поземельная подать.
Подпись каждого человека в записи сопровождалась клятвой в верности. Таким образом перепись в руках властителя становилась средством для подчинения народа под свою власть.
У всех почти народов, подвластных Риму - у галлов, бретонцев, испанцев, силезцев, киликиян и иудеев, требование подати и клятвы редко обходилось без возмущения, часто ужасного по своим последствиям.
Эта административная мера налогов тесно связана с общей финансовой системой, введенной в Риме, и столь искусно и настойчиво применяемой Августом. Чтобы понять ее смысл, необходимо помнить о введении поземельной описи во всей империи и всеобщей реформе календарного летосчисления. В сущности, Рим хотел установить плату подати: чтобы обложить каждое отдельное лицо податью, нужно было исчислить количество народа; чтобы ввести поземельную подать, нужно было иметь сведения о собственности и имуществе народа; наконец, чтобы обозначить время для сбора податей, нужно было произвести реформу календарного счисления.
Август не упустил из виду ничего: он назначил особых счетчиков для исчисления народа; его землемеры измеряли поземельную собственность: и, начиная с первой всенародной переписи, Август предложил египтянам и грекам летосчисление по солнечному году, уже введенному в Риме.
Все эти действия увенчались сбором поземельной и подушной подати.
Личная перепись должна была производиться по месту происхождения и рождения, следуя обычаю, освященному консула Клавдия, жившего за два века до Р. X. [конец стр.794]
В переписи требовалось обстоятельное объяснение всех малейших подробностей. Свободный житель империи должен был вписать свое имя, дать клятву в верности, обозначить стоимость своего имущества, имя отца, матери, жены и детей (Дионис. Галикарнасск. IV, 5, 15).
По свидетельству Ульпия Тирского (1,11, De censibus ), каждый должен был отметить и свои лета. И он объясняет, это требовалось: подать налагалась по числу лет, 1 как в провинциях Сирии личная подать бралась с мужчин только после 14 лет, а с женщин после 12.
Женщины свободного сословия также вошли в перепись (Дионис. Галикарнасск. IV, 15). Эта особенность указывает на различие иудейской переписи от римской. У иудеев этого обычая не было. У римлян же женщины должны были один раз в год платить сами подушную подать. Впрочем, известна вся торжественность «Paganalia» , установленной Сервием Туллием, о которой упоминает Дионисий Галикарнасский, современник Августа (IV, 4). Все жители селений (pagani) должны были явиться и каждый обязан был принести «numisme» . Данная монета была различна для мужчин, женщин и детей. В этом сказывалась способность римлян вдаваться в частности. Те, кто наблюдал за взносами, знал, таким образом, число жителей каждого селения, их лета и пол.
Обязанность женщин вписываться в общую перепись существовала очень долго. Созомен (Hist.eccles., V, 4), упоминая о подобной переписи в Кесарии во время правления Юлиана Отступника, пишет, что «множество христиан, женщин и детей получили приказание внести свои имена в общую перепись».
Перепись совершалась именем и повелением Августа. «Император, говорит Suidas избрал двадцать человек, наиболее выдающихся по их жизни и достоинствам, и разослал их во все подвластные ему провинции, чтобы там от его имени произвести перепись людей и их имущества; в то же время он приказал, после этой переписи, сделать предварительный сбор подати для общественной казны».
Из этого указания следует, что громадное дело всенародной переписи поручалось специальному уполномоченному императора и не доверялось обыкновенным префектам, управлявшим провинциями.
В подобном распоряжении ясно сказывается осторожный и осмотрительный характер римлянина. Разделяя обязанности, он упрочивал само дело, и, доверяя перепись лицам, облеченным высшей властью, предупреждал тем самым лихоимство проконсулов. [конец стр.795]
Эти особые уполномоченные назывались «censitores» - сборщики поземельной подати, или «legati pro praetore» . При исполнении ими своих обязанностей им помогали подчиненные «adjutores ad census» .
Император сам лично заведовал в 27 году, перед рождеством Иисуса Христа, в Нарбонне проведением переписи. Когда же он после этого назначил туда Друза, чтобы продолжать эту перепись в шести провинциях Галлии, в каждой из этих провинций находился уже свой самостоятельный правитель.
Шестьдесят лет спустя после Р. X. Тацит (Анналы, XIV, 46 и след.) говорит о новой переписи в Галлии. Но кто же производил ее? Обыкновенные правители провинции? Нет, но уполномоченные лица, имена которых он называет: Квинтий Волюзий, Секст Африкан, Требеллий Великий.
Сборщик поземельной подати - «censitor»
,
как это видно из примера Германика, бывшего сборщиком тринадцать лет (после
Р. X.), иногда получает и высшее командование над войсками той страны, в которой
он проводит перепись (Тацит, Анналы, I, 31, 33).
Переписи играют огромную роль в царствование Августа. Он приказывал производить
их каждые пять лет в Риме и более одного раза производил их во всей остальной
Италии и во всех провинциях империи.
Со времени битвы при Акциуме до дня его смерти насчитывают около девяти переписей. Три из них имеют весьма важное значение и были занесены в знаменитую надпись Анкиры.
Во всяком случае нужно принять во внимание, что этот испорченный мрамор говорит нам только о переписи римских граждан, а не всех жителей провинций империи.
Судя по знаменитой надписи на мраморе, в правление Августа переписи эти были произведены три раза: первый раз в 726 г. от основания Рима, 26-ю годами ранее начала общепринятого летосчисления, вместе с Агриппой, его товарищем по консульству; второй раз проведена была за 7 лет до Р. X., в 746 г. от основания Рима, им одним, когда он был облечен властью консула, во время консульства Цензорина и Азиниуса; третий раз в 13-м году после Р. X. и в 767 году от основания Рима, в последний год своего царствования, вместе с Тиберием, его союзником в империи, во время консульства Секста Помпея и Секста Аппулея. Если перепись в провинциях действительно происходила, то, очевидно, только впоследствии и как дополнение переписи римских граждан. Обе переписи пополняют [конец стр.796] одна другую; они были величайшей услугой, которую городское начальство, призванное производить эти переписи, могло оказать империи.
Впрочем, обычай общенародной переписи всех граждан, подобно переписи населения колоний и других свободных жителей, наблюдался еще до Августа. (Тит Ливии, XXIX, 37; Тацит, Анналы, XIV, 16).
За неимением точного подлинника, возможно ли, по крайней мере, найти достоверное свидетельство о том, что эта перепись действительно производилась в провинциях?
Тацит, Светоний и Дион Кассий говорят об этом утвердительно.
Действительно, Тацит (Анналы, I, II) упоминает об одной книге, Libellum , написанной рукой Августа, где были в точности обозначены все атрибуты империи: число граждан и войска, количество флота, подвластных царств, провинций, пошлины и налогов, расходов и сбережений.
Светоний (August, 101) также говорит об этой книге, которую он называет Breviarium Imperii , где император собственноручно пометил, сколько у него было солдат под знаменами, денег в государственной казне и сколько недоимок.
Дион (LVI, 33) повторяет слова Светония, добавляя: «и все подобные вещи, относящиеся к управлению империей».
Такие подробные и точные указания нельзя выдумать; они возможны лишь при обширных исследованиях этого вопроса, и я спрашиваю у каждого историка по чистой совести, каким же именем назывались тогда в империи все эти действия, как не общенародной переписью?
Возобновлялась или продолжалась эта перепись в течение трех пятилетий, упоминаемых в таблице Анкиры? Я этого не знаю; но вероятнее всего, что вторая перепись скорее подходит, чем две остальные, к великому событию Рождества Христова.
В 746-м г. от основания Рима и в 7-м г. до Р. X. в империи царят полный мир и тишина. Храм Януса закрыт на 12 лет; Август, находясь в зените своей славы и могущества, всецело занят административными реформами. Он измеряет землю, переписывает своих подданных, переделывает календарное летосчисление, утверждает распределение податей и регулирует их сборы.
Таким образом, все доводы чисто исторического свойства и очень серьезные основания подкрепляют и оправдывают слова св. Луки: «В те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле». [конец стр.797]
Не говоря уже ни об Орозе (VI, 22), ни об Исидоре Севиль-ском (Orig. V, 36), беспристрастие которых подлежит сомнению, Калиадор (Var., III) и Suidas, из которых первый, опиравшийся на источники, теперь, к сожалению, уже затерянные, и второй, который жил среди памятников древности, еще уцелевших, и от которого сохранилось до нашего времени несколько драгоценных отрывков - оба они свидетельствуют, каждый по-своему, истину и достоверность великого события, имевшего место в 7-м году до Р. X., за несколько лет до смерти Ирода - события, результаты которого указываются нам Тацитом, Светонием и Дионом и о чем только один евангелист Лука ясно утверждал.
Но появляется новое затруднение.
Как могла эта всенародная перепись происходить в Иудее, когда это маленькое царство не было еще тогда провинцией Римской империи? Перепись обыкновенно производилась в провинциях, а не в союзных царствах. В этом весь вопрос.
Признавая, с одной стороны, существенную разницу между странами, присоединенными к Риму как составные части империи, известными под именем колоний и провинций, которые управлялись римскими префектами, и с другой стороны, странами, в которых Рим допускал некоторое подобие независимости, позволяя им избирать себе царей, все-таки было бы огромным заблуждением полагать, что эти страны пользовались настоящей независимостью.
Такие союзники Рима были, в сущности, как некогда народы Италии, настоящими подданными империи, и, подобно им, обязывались платить подать. (Тацит. Анналы, IV, 41).
То же самое происходило в Иудее в царствование Ирода.
Не надо забывать, что представляли тогда для римлян это маленькое царство и его правитель. Они смотрели на Иудею, как на свое владение, и на ее царя, как на своего вассала. Если римляне и допускали, чтобы иудейский народ управлялся своим собственным царем, то это было лишь из-за осторожности: они видели Иудею как бастион от набегов мятежных парфян и арабов. Впрочем, римляне распоряжались там всем по своему личному усмотрению. Разве и Антоний не отдал Клеопатре, которая просила у него всю Палестину, часть этой провинции?
Если Ирод и был царем иудейским, то кто дал ему это право? Не декретом ли сената, Октавия и Антония он был возведен на царство? В своей административной власти ] ли он свободой истинного повелителя? [конец стр.798]
Далеко нет: каждую минуту правители Сирии являются хозяевами и в Иерусалиме, и во всей Иудее. Ни одно повеление этого «Regulus» не могло иметь какого-либо значения без утверждения римской власти. Если он, по своему собственному усмотрению, мог собирать подать в своей стране, то за это обязывался платить дань императору. Даже если бы он вздумал судить и обвинять своих собственных детей, он должен был каждый раз спрашивать позволения Августа. Он не только обязан был платить дань императору, но, кроме того, еще содержать, как все подвластные князья, «sosii» - вспомогательные войска. В 747 г. от основания Рима Ирод истребил несколько арабских разбойничьих шаек, которые тревожили его границы с запада. В Риме на это посмотрели строго, и Август довел до сведения Ирода, что отныне он будет считать его не как союзного князя, а как обыкновенного подданного.
Такой диктаторский образ правления, судя даже по этим немногим характерным подробностям, достаточно указывает, как относился Рим к маленьким государствам и как необходима для него была перепись, служившая единственным основанием и для определения количества ежегодно уплачиваемой подати, и количества войска, готового всегда выступить на его защиту.
Впрочем, для того, чтобы отнестись с некоторым почтением к этой призрачной независимости союзного государства и не оскорбить чувства национальной гордости, к тому же такого народа, как иудеи, которые всегда готовы к восстанию, в формуле присяги имя Ирода дозволено было присоединять к имени Августа. (Древн., XVII, 3).
Рим обладал особенной и характерной способностью: смягчать, всегда сообразуясь с обстоятельствами, свои законы и применять их к делу в нужный момент.
Нет сомнения, что задолго до преобразования Иудеи в римскую провинцию, окончательно отнявшего у иудеев всякое представление о независимости и начало чему было положено в какой-то степени благодаря решению о взимании подати в 9 году по общепринятому летосчислению, во время правления Квириния Рим старался искусными политическими приемами подготовить к этому преобразованию иудейский народ. Перепись в 747 г. от основания Рима и за 7 лет до начала летосчисления, введенного Дионисием, со стороны Августа являлась первым решительным шагом этого подчинения. [конец стр.799]
Удивительно, что подобный факт обойден молчанием у историка Иосифа Флавия, который в своих «Древностях» оставил подробное и полное описание царствования Ирода. Это умолчание противопоставляли свидетельству св. Луки, что критики-рационалисты не преминули поставить ему в вину. Я не верю в умышленное умолчание об этом Иосифа; и как Тацит, Светоний и Дион представили нам факты, которых нельзя объяснить без этой всенародной переписи в провинциях империи и в союзных государствах, точно так же и иудейский историк, при более беспристрастном изучении его, дает нам много положительных фактов, которые уже сами по себе подтверждают эту перепись, произведенную в Иудее.
Откроем книгу «Иудейские древности» (XVII, 2, 4); мы прочтем в ней следующие строки: «фарисеями называют в особенности тех, кто имеет смелость противиться царской власти; это - люди способные и вместе с тем склонные к открытой борьбе и готовые всегда вредить». Также, «когда все иудеи принуждаемы были дать клятву в верности кесарю и интересам своего царя, они отказались дать эту клятву. Их было более шести тысяч, и царь присудил их к денежному штрафу».
Какая же это была присяга? Имя кесаря? - тогда не указывает ли оно на римское происхождение? Не есть ли это формула, употреблявшаяся при всех римских переписях? Если известны имена и число всех противящихся фарисеев, не служит ли это доказательством, что они, каждый в отдельности, призывались к комиссарам, на обязанности которых лежало взять с них клятву в верности императору римскому и царю иудейскому?
Большинство ученых без колебаний признали верным подобное заключение, и нам кажется весьма трудным опровергать его.
Некоторые писатели и, между прочим, Wieseler (Chronologische Synopse), так объясняли молчание Иосифа Флавия. Осторожный историк избегает всюду, где только возможно, говорить о всем том, что могло бы возбудить хотя бы малейшее подозрение у римских властей относительно безусловного повиновения им его соотечественников. Отсюда вполне выясняется, например, столь пристрастное изложение им вопроса об ожидании иудеями Мессии и те различные впечатления, которые оно вызывало в национальной жизни иудейского народа. [конец стр.800]
Еще одно и последнее затруднение вытекает из повествования евангелиста Луки: «эта перепись была первая в правление Квириния Сирией».
История требует точности. Квириний сделался прокуратором Сирии только около 6-го или 7-го года по общепринятому летосчислению; следовательно, он не мог руководить переписью, бывшей при жизни Ирода ранее девятью или десятью годами. Анахронизм очевиден.
Решение этого вопроса дало повод к образованию совершенно различных систем, достоинство которых, по нашему мнению, далеко не равно.
Мы не можем согласиться со способом «in extremis» тех, кто трактует этот 2-й стих, как ложное толкование какого-либо заблуждающегося, недозрелого ума - толкование, измышленное на досуге, которое мало-помалу проникло в самый текст. Так как евангелист упоминал о другой переписи, отличной от той, которая происходила при Квириний, и которая ему известна (Деян., V, 37), то почему не сказал он ни одного слова об этом, что предупредило бы недоумение у читателя? Если этот стих является только позднейшим добавлением, каким же образом ни один манускрипт не обходится без этого стиха, и каким образом Вульгата включила его вместе с другими, нисколько не боясь его ошибочности?
Наиболее
осторожные толкования прибегали к грамматике, чтобы оправдать св. евангелиста
Луку; они предлагали переводить фразу из Евангелия от Луки так: «эта первая
перепись была проведена ранее, чем Квириний сделался правителем Сирии».
Подобное решение спорного вопроса, которое можно назвать вполне грамотным,
было предложено в первый раз Hervaert"ом (Nov. vera Chronol., 1611).
Феофилакт, епископ Болгарский (1070 г.), без сомнения следуя древним греческим толкователям, подобным же образом толковал этот стих евангелиста Луки.
Такое пояснение, не менее грамотное, чем всякое другое, имеет то преимущество, что упоминает сразу о двух переписях и устанавливает их хронологическое соотношение.
Третья система, вместо того, чтобы разделять эти две переписи, смешивает их в одну, и перечисление народа, упоминаемое св. Лукой, было как бы началом ее, а поземельная пере-[конец стр.801] пись во времена Квириния, десятью годами позже,- окончанием ее. Кажется, что труднее даже грамматически защищать такое толкование, хотя, впрочем, с точки зрения истории прекрасное.
Но почему же нельзя держаться утверждения писателя, говорящего нам, что эта первая перепись, отличная от второй, которая проводилась десятью годами позже, была действительно проведена Квиринием, правителем Сирии?
Правда, мы знаем, что в это время настоящим правителем Сирии был, по свидетельству Тертуллиана, который так же хорошо, как мы, знал текст ев. Луки, не Квириний, а Секст Сатурнин (Cont. Marc, IV, 19).
А разве проведение переписи не могло быть совершено другой властью вместо настоящего префекта? Почему же именно в то время Квириний не мог быть этой руководящей властью по части переписи? Это нисколько не противоречит ни римским обычаям, ни истории.
В самом деле, известно, и я уже упоминал об этом, что проведение переписи в правление Августа было поручено особым уполномоченным лицам, известным своей честностью и заслугами, и в числе других Дионисию - географу (Плиний, Hist. nat., VI, 14). С другой стороны, Тацит (Анналы, III, 48) говорит, что Квириний, который умел оказывать божественному Августу услуги, оцененные назначением его консулом, за двадцать лет до начала общепринятого летосчисления, немного времени спустя, был удостоен замечательных почестей за то, что разрушил укрепления и заставил сдаться гомонадов, населяющих Киликию. Кто мог быть начальником этой экспедиции, о блестящей победе которого Страбон (XII, 15) дает нам новые подробности, подтверждающие сообщения Тацита? Он рассказывает, что Квириний голодом заставил сдаться упорный народ, взял в плен четыре тысячи человек и не оставил во всей стране ни одного человека, способного носить оружие. По нашему мнению, Квириний был легатом Августа, начальником над войском, и со своими четырьмя легионами управлял в одно и то же время Киликией, Сирией и Финикией. Это звание он получил за то, что покорил гомонадов и руководил переписью этих восточных провинций, подчинившихся императору. Этой переписи не избежал решительно никто, ни Архелай, царь Каппадокии, в провинции Киликии, ни Ирод, царь Иудеи, в провинции Финикии. [конец стр.802]
Так объясняются и вполне оправдываются слова ев. Луки: «эта перепись была первая в правлении Квириния Сирией» .
Сопоставляя эту
перепись с эдиктом Августа, написанным на мраморе Анкиры в 747 г. от основания
Рима, или в 7 году до начала общепринятого летосчисления, мы вынуждены отнести
время рождения Иисуса, которое произошло в Вифлееме, к самому моменту переписи.
С другой стороны, если Иисус родился раньше смерти Ирода, то Его рождение невозможно
отнести на 750 год от основания Рима. Итак, это величайшее историческое событие
совершилось между 747 и 750 годами.
3. Звезда
О какой это звезде Мессии, Царя Иудейского, говорят волхвы, что видели ее на Востоке и что она явилась знамением, возвещающим Его рождение?
Несомненно, в этом надо видеть небесное явление, о котором евангелист Матфей почти ничего не говорит.
Если вышеназванное необычайное явление было истолковано волхвами как знамение рождения Царя Иудейского, это говорит прежде всего об их астрологических предубеждениях, а во-вторых, о близком знакомстве с религиозными преданиями, широко распространенными на Востоке; по свидетельству Тацита и Светония, эти предания возвещали, что пришло время, когда должны появиться из Иудеи люди, которые будут властвовать над всем миром: «percrebuerat Oriente toto, vetus et constsns opinio esse in fatis, ut eo tempore Judaea profecti, rerum potirentur» (Светон., Vesp., IV; Тацит, История, V, 13; Иосиф Флавий, Иудейская война, VI, 6,4.). Рассеянные повсюду иудеи несли с собой мессианские надежды. Арабы и парфяне, даже китайцы и индусы, египтяне, римляне, греки - никто не был чужд этих верований и надежд; почему же волхвы из страны Валаамовой не могли сохранить более глубокого воспоминания о появлении звезды, которую их предок видел восходящей от Иакова? Верование, что рождение Мессии будет возвещено появлением звезды, идет не от одних волхвов - оно составляет и достояние иудейского народа, ожидающего Мессию.
Волхвы говорят об этом как о событии известном и всеми ожидаемом: «Мы видели,- свидетельствуют они,- на востоке звезду». До прохода волхвов ни Ироду, ни Синедриону ни-[конец стр.803] чего не было известно относительно тесной связи появления звезды с рождением Мессии; а когда они принесли им эту весть, Ирод и весь город пришли в смятение.
Это всеобщее верование нисколько не отрицает исторического характера у Евангельского
повествования, а скорее подтверждает его.
Все древние язычники, склонные к астрологии, думали, что необычайные откровения,
знаменующие рождение и смерть великих людей, зависят от появления звезд, комет
и созвездий. (Lucain, 1,529; Светон., Coes., 88; Сенека, Quoest nat, I, 1;
Иосиф Флавий, Иудейская война, VI, 5, 3; Just., 37; Lamprid., Аlex. Sev.,
12).
Иудеям также не были чужды верования в могущественное влияние астрологии. Они полагали, что рождение ожидаемого ими Мессии будет сопровождаться небесным знамением, и понимали в чисто мессианском смысле слова: «восходит звезда от Иакова» (Числ., XXIV, 17).
Верование в звезду Мессии существует даже и после Христа, в подтверждение чего приводятся многочисленные доказательства. Завет двенадцати патриархов гласит: «особая звезда на небе взойдет над Ним, как над царем». Когда во времена Адриана появляется ложный Мессия, который называет себя сыном звезды (Бар-Кохба), намекая этим на указанную главу книги Чисел , то почему иудеи так горячо приветствуют его? Потому что они надеялись видеть в нем исполнение древнего пророчества Валаама.
Мифологическая школа смотрела на появление звезды как на чистейшую выдумку, созданную для того, чтобы дать Мессии новое название.
Школа рационалистов с XVII века склонялась к тому, чтобы видеть в этой звезде подобие той, которая явилась в 1604 г. между Марсом и Сатурном, близ созвездия Змееносца, во время сближения трех планет - Юпитера, Сатурна и Марса. Это сближение, вычисленное в первый раз Кеплером (De nova stella in pede Serpentarii, et qui sub ejus exortum, de novo iniiit trigono igneo. Pragoe, 1606), а потом и разными астрономами, повторяется через каждые 800 лет.
Православная школа, не отрицая совсем этого астрономического пояснения, в общем не считала возможным связывать его со словами ев. Матфея. Значение, которое имеет звезда в Евангельском повествовании, в действительности мало подходит к представлению об обыкновенной звезде. Звезда идет пред [конец стр.804] волхвами, указывает им путь и доводит их до места, где находился рожденный Младенец. Евангельский текст не допускает появления двух звезд: одной обыкновенной, которую увидели волхвы на Востоке, откуда они пришли, и другой необыкновенной, которая довела их до места, где находился Младенец. Это - одна и та же звезда. Если держаться строго толкования, то надо согласиться, что евангелист ясно говорит о явлении сверхъестественном, превышающем законы природы, посланном Самим Богом, чтобы привести волхвов к рожденному Мессии для поклонения Ему.
Хотя евангелист Матфей и не указывает на ту астрономическую звезду, которую исследовал Кеплер, но его слова были поводом к открытию этой звезды.
В первой половине XVII века, в то время, когда германские богословы горячо спорили относительно года рождения Иисуса, в конце 1603 г. чрезвычайно редкое явление показалось на небе. 15 декабря произошло сближение двух планет, Юпитера и Сатурна. Весной 1604 г. к ним присоединилась планета Марс, и нечто, подобное большой звезде, появилось в соседстве двух планет на восточной стороне неба, у созвездия Змееносца. Эта звезда первой величины и необыкновенного блеска мало-помалу бледнела. Едва видимая в октябре 1605 г., она окончательно исчезла в марте 1606 г. Этому сближению, которому астрологи и, несомненно, волхвы, как замечает Кеплер, приписывали большое значение и которое повторяется каждые 20 лет, необходимо более восьми веков, чтобы обойти круг Зодиака. Великий астроном задался мыслью проверить, не было ли подобного сочетания звезд в начале христианской эры, во время рождения Иисуса. Его исследования привели к блестящему результату: действительно, в 747 г. от основания Рима, во второй половине созвездия «Рыб», подле знака «Овен», произошло соединение планет, а весной следующего, 748 года, к ним присоединилась планета Марс под знаком Юпитера и Сатурна.
Вот каким образом объясняет он явление звезды волхвам. Это чрезвычайно редкое сочетание трех планет привлекло внимание волхвов, тем более что оно, очевидно, сопровождалось появлением на небе очень яркой звезды. Допуская, что новая звезда явилась прежде всего не только в то время, когда сблизились Сатурн и Юпитер, то есть в июне 747 г., но и в том же месте, где эти планеты находились и в 1603, 1604, 1605 годах, не могли ли халдейские мудрецы, следуя правилам своего искусства, имевшего тогда еще большую силу, заключить, что на [конец стр.805] земле произошло какое-либо великое событие? (Kepler, De nova Stella inpede Serpentarii 1606;- De vero anno quo oeternus Dei Filius humanam naturam in utero benedictoe Virginis Marioe assumpsit. Francf. 1614 ).
Если по астрономическим вычислениям строго установлено, что такое звездное явление действительно произошло, то кажется просто невероятным, чтобы персидские или халдейские астрологи, известные под именем волхвов, не заметили этого; если же они заметили, то вполне естественно сделать из этого заключение, что они приписали данному явлению некое таинственное значение, а именно, рождение столь ожидаемого в Иудее Мессии, Который должен был, согласно преданию, властвовать над всем миром. В Германии вычисления Кеплера были проверены и подтверждены в начале XIX века Proff"ом (Der Stern der Weisen. Kopenhagen, 1827), Schubert"ом (Das Licht und die Weltgegenden sammteiner Abhanlung uber Planeten-Conjunctionen und den Stern der drei Weisen. Bamberg, 1827) n Ideler"ом (Vermischte Schriften, Band I) .
Мы можем заключить, что если звезда, показавшаяся в одно время в сочетании Юпитера, Сатурна и Марса, появилась в 747 г., и волхвы пришли в Иерусалим только в следующем году, то год рождения Иисуса надо отнести к 748 или 749 г. от основания Рима. Остается еще выяснить, пришли ли эти таинственные путешественники в самое время рождения Иисуса или год спустя, как, между прочим, полагал и св. Епифаний. Держась последней гипотезы, приходится отнести рождение Иисуса к более позднему времени - к 747 или 748 г.
4. Крещение Иисуса
Один из наиболее точных и важных хронологических документов, по которому
можно определить время рождения Иисуса и время Его жизни, это Евангелие Луки,
III, 23. По рассказу св. евангелиста, Иисусу было около 30 лет, когда Иоанн
Предтеча явился на берегах Иордана и когда Иисус Сам пришел к нему, чтобы
принять крещение.
Если нам удастся определить год крещения Иисуса, то вместе с этим мы определим
и год Его рождения.
Мы надеемся на успех, опираясь на хронологические данные четвертого Евангелия,
наиболее достоверные, менее предвзятые и полнее других согласующиеся со словами
третьего Евангелия. [конец стр.806]
Рассказывая о явлениях, сопровождавших крещение Иисуса (I, 31-34; ср. I, 26), св. Иоанн упоминает (II, 13) о первой Пасхе, которую совершал Иисус в Иерусалиме после Своего крещения. Необходимо определить число этой Пасхи, чтобы обозначить крайний срок, к которому мы должны отнести крещение Иисуса: св. Иоанн дает нам возможность определить это драгоценное число.
«На это сказали Иудеи: сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его?» (II, 20). Итак, в то время, когда иудеи говорили это Иисусу, прошло уже 46 лет с тех пор, как начались работы над строительством храма, который, по свидетельству Иосифа Флавия (Древн., XX, 9,7), был закончен полностью незадолго до начала иудейской войны. Прибавив цифру 46 к тем, которые обозначают время, когда Ирод начал восстановление Второго храма, мы получим цифру года, когда иудеи произнесли эти слова, и вместе с тем год Пасхи, следовавшей за крещением Иисуса. Итак, Ирод начал это грандиозное дело (Древн., XV, II, 1) на 18-м году своего царствования, вероятно в праздник Обновления храма в месяце Кислев (734 г. от основания Рима) и, во всяком случае, наверное, до праздника Пасхи 735 года. Прибавив 46 лет, мы подойдем к Пасхе 781 г., следовательно, Иисус принял крещение от Иоанна Предтечи во второй половине 780 г. от основания Рима. Так как по свидетельству евангелиста Луки Иисусу было около 30 лет, когда Он крестился, то рождество Его должно быть отнесено к 749/750 г. от основания Рима.
Теперь же нужно раскрыть ошибочность толкования, допускаемого большинством экзегетов относительно 15-го года царствования Тиберия. Это заблуждение послужило началом возникших отсюда затруднений в хронологии жизни Иисуса.
Самые важные данные относительно времени, заимствованные из Евангелия Луки, нельзя отнести ни к крещению Иисуса, ни к вступлению Иоанна на поприще общественного служения. В действительности, если Иоанн Креститель начал свою деятельность и Иисус принял от него крещение на 15 г. царствования Тиберия, то есть в 782 году от основания Рима, то, следовательно, Иисусу, рождение Которого, несомненно, должно было быть ранее 750 г., было тогда уже 33 года. Между тем, как авторитетно заявляет Евангелие Луки, Иисусу во время крещения было 30 лет. Кто же имеет право отрицать это столь ясное подтверждение св. евангелиста и говорить, что третье Евангелие противоречит самому себе? [конец стр.807]
Время, указанное евангелистом Лукой, действительно обозначает конец общественного
служения Иоанна и начало апостольского служения Иисуса, которое синоптики старались
связать не с Его крещением, а с заключением под стражу Иоанна Крестителя.
По поводу крещения Иисуса встает вопрос: в какое время Иоанн начал крестить?
В Евангелиях мы не находим точного указания; ибо, как уже видели, 15-й год царствования Тиберия, известный нам по Евангелию Луки (III, 1,2), указывает на совершенно другое событие.
В этом нет ничего удивительного. Евангелисты описывают жизнь Иисуса, а не Иоанна; о Крестителе они упоминают настолько, насколько это необходимо для объяснения деятельности и значения Мессии.
Во всяком случае, возможно прийти к приблизительному определению. Повествование о крещении Иисуса показывает, что Иоанн уже начал крестить раньше, чем Иисус пришел к нему на берега Иордана.
Итак, Иисус крестился в 780 г.; из этого следует, что проповедь Иоанна Крестителя не могла начаться после этого времени.
Следуя иудейскому обычаю, который требовал, чтобы человек выступал на поприще общественной деятельности, достигнув тридцатилетнего возраста, можно заключить, что Иоанн, который был старше Иисуса на шесть месяцев, начал свою проповедь около 779 года.
Немного позже новый Пророк привлек внимание Синедриона, торжественное посольство которого описано в четвертом Евангелии (I, 19-27).
Достойно внимания следующее обстоятельство: несколько раньше того времени, когда Иоанну Предтече исполнилось тридцать лет, в 779-780 г., у иудеев наступил год субботний, год самый святой, год отдыха, свободы, прощения, год, повторявшийся через каждые семь лет (Левит, XXV; Второз., XV). О многих таких годах упоминается в продолжение веков и священными, и языческими писателями.
В Книгах Маккавейских (Кн. I, гл. VI, 49-53) упоминается о годе 150-м, следовавшем за эрой Селевкидов, и о годах 590 и 591 от основания Рима; у Иосифа Флавия (Древн., XIII, 8,1) - о 716 и 717 гг.; в Талмуде также говорится о 821 и 822 гг.
Все эти цифры точно определены через умножение числа 7; и как замечает Wieseler (Chronologische Synapse, 5, 205), прибавив 189 лет к первому субботнему году, о котором упоминает-[конец стр.808] ся в Кн. Маккавеев, и отняв 42 года у последнего, упоминаемого в Талмуде, получаем субботний год в 779 г. от основания Рима.
Несомненно, что в начале этого года Иоанн Креститель слышал голос Божий, который призывал его к служению, и получил повеление начать проповедь в народе, на сознание которого он мог скорее влиять и действовать во время года отдыха и покоя, когда земледельческие работы уступили место религиозным мыслям.
Во всяком случае, крещение Иисуса происходило около середины этого седьмого года.
Очевидно, какой бы путь ни избирался для определения времени рождества Христова, результат оказывается один и тот же. Все данные соответствуют друг другу: год смерти Ирода, всенародная перепись, звезда волхвов и, наконец, крещение Иисуса.
_____________________
[стр.803] 1 CM. Magnan, De anno natatil Chrisli. Sanclemente, De vulg. oeroe. emendat. Abbe Memain, Chronologiucs, etc. etc.
Он родился в Вифлееме, в субботу 21 сентября 5 года до «новой эры», но самое удивительное, что «официальные» даты (25 декабря и 7 января) тоже верны! Как это может быть? Оказывается, может!
ИСТОРИЯ ВОПРОСА О ДАТЕ Р. Х.
Ни тексты Нового Завета, ни апокрифы, ни устное предание не донесли до нас действительную дату и год рождения Иисуса Христа. Почему? Дело в том, что по глубокой традиции, вероятно со времен Моисея, иудеи не праздновали дни рождения. Конечно, свой возраст знал каждый, но дни рождения не отмечали, а если бы даже и захотели, то не смогли бы это сделать из-за принятого также издавна солнечно-лунного календаря с плавающим началом года, определяющимся иногда даже не весенним новолунием, а днем, «когда ячмень заколосится». Празднование дня рождения было для ортодоксальных иудеев признаком «язычества» и могло практиковаться только в среде отступников от веры отцов, в близких и дружественных Риму кругах.
Так было и во времена тетрарха Ирода Великого, который тридцать четыре года правил Иудеей вплоть до своей смерти весной 4-го года до н. э., и в правление которого родился в Вифлееме младенец Иисус. Если бы иудей тех времен захотел бы что-то сказать о дате своего рождения, то он смог сказать бы что-то вроде следующего: родился в последний день праздника Кущей, в 33-й год правления Ирода, или, скорее (поскольку иудеи не любили Ирода), сказано было бы — в 15-й год Обновления Храма. Евангелие Иоанна свидетельствует, что год освящения перестроенного Иродом иудейского храма в Иерусалиме (20-й год до н. э.) являлся для иудеев важнейшей в те времена точкой отсчета лет.
О том, как возникла «официальная» дата Рождества Христова, — ночь с 24 на 25 декабря 1-го года до н. э. (в православии с 1918 г. — 7 января 1-го года н. э.) - об этом можно прочитать в Википедии. Мы же перейдём к уточнению года рождения Иисуса.
В КАКОМ ГОДУ РОДИЛСЯ ИИСУС ХРИСТОС?
Верхняя граница определяется временем смерти Ирода Великого, а умер он ранней весной 4 г. до н. э., вскоре после лунного затмения 13 марта того года (750-го от основания Рима). В этом вопросе практически единодушны почти все современные исследователи. Нижняя граница возможного года Р. Х. также довольно уверенно определяется из совместного рассмотрения канонических Евангелий. В Евангелии Луки о начале служения Христа сказано, что было это «в пятнадцатый же год правления Тиберия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее…"(Лк.3:1). Известно, что Тиберий Клавдий Нерон Цезарь, — таково его полное имя, — родился в 712 г. от основания Рима (42г.до н. э.), был объявлен соправителем императора Августа в 765 г.(12г.н.э.), а единодержцем стал в 767 г.(14г.н.э.). В первом случае начало служения Иисуса приходится на 27 г. н.э., во втором — на 29 г. н.э.
Далее в Евангелии Луки сказано, что «Иисус, начиная Свое служение, был лет тридцати."(Лк.3:23). Вероятно евангелист Лука считал началом правления Тиберия 765 год, так как иначе получается, что Христос родился после смерти Ирода Великого, а это уже противоречит Евангелию Матфея, вся вторая глава которого посвящена рассказу о событиях Рождества, связанных с Иродом Великим. Кроме того, из Евангелия Иоанна следует, что первое появление Иисуса с апостолами в Иерусалиме было незадолго до пасхи иудейской в 27 г. н.э. Действительно, читаем Евангелие Иоанна о первых спорах с иудеями в храме: «Иисус сказал им в ответ: разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его. На это сказали Ему иудеи: сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его?» (Ин.2:19,20). Храм был в основном перестроен Иродом Великим и освящен первосвященниками в 20 г. до н. э., а затем постоянно достраивался и улучшался, — следовательно, 46 лет его строительства, — это 27 г. н.э. Как видим, свидетельства евангелистов сходятся, если считать началом правления Тиберия 12 г. н.э. и началом служения Иисуса 27 г. н.э.
Теперь мы почти готовы установить нижнюю границу возможного года рождения Иисуса Христа, принимая слова Луки «был лет тридцати». Очевидно, более тридцати, так как иначе опять мы выходим за верхнюю границу, за 4 г. до н. э. Если в 27 г. н.э. Спасителю исполнялся 31 год, то год Его рождения — 5 г. до н. э., если 32 года, то получим 6 г. до н. э., если 33 года исполнялось Ему в 27году, то год Рождества Христова получается 7-й до н. э. Большинство исследователей считает, что это и есть нижняя граница возможного года рождения Иисуса Христа. Добавим, что если обнаруженная в расчетах Дионисия Малого ошибка в четыре года единственная, то получается пятый год до новой эры как наиболее вероятный.
Иногда, правда, приходится слышать, со ссылкой на то же Евангелие Иоанна, что в последний год земного служения Спасителю было около пятидесяти лет. Ссылаются при этом на следующие слова из этого Евангелия, относящиеся ко времени последнего, третьего посещения Спасителем Иерусалима: «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой: и увидел, и возрадовался. На это сказали Ему иудеи: Тебе нет еще пятидесяти лет, — и Ты видел Авраама?» (Ин, 8−57). Чтобы правильно понять эти строки, надо вспомнить вышеприведенный эпизод из второй главы того же Евангелия, когда при первом посещении Иерусалима (в 27 г.), иудеи говорят, что храму сорок шесть лет. Эпизод из восьмой главы также связан с возрастом храма, а не Иисуса. Дело опять происходит, как следует из Евангелия, в храме, в последний день праздника Кущей, — теперь, если следовать хронологии Евангелия, в 29 г., и иудеи опять соотносят поведение и слова Иисуса, на этот раз об Аврааме, с возрастом храма. То есть, они опять указывают Назарянину, что Он моложе храма, моложе многих своих оппонентов, — и при этом смеет учить их. Эта «линия храма» в Евангелии Иоанна позволяет, как видим, восстановить хронологию евангельских событий через возраст храма, — вот и все. Впрочем, далеко не все. Мы еще попробуем понять потом, о каком «дне Своем» говорил Иисус Христос в последний день праздника Кущей в 29 г., — но об этом позже. А пока попробуем уточнить год Рождества Христова.
ВИФЛЕЕМСКАЯ ЗВЕЗДА.
Еще одно указание на время Рождества Христова — это рассказ о Вифлеемской звезде в Евангелии Матфея. Этому рассказу посвящены сотни исследований, поэтому приведем его здесь:
«Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока, и говорят: где родившийся Царь Иудейский? Ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему. Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним. И собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Христу? Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка… Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды. И, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите, тщательно разведайте о Младенце, и когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему. Они, выслушав царя, пошли. И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец. Увидевши же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и вошедши в дом, увидали Младенца с Мариею, Матерью Его, и падши поклонились Ему, и открывши сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну. » (Мф.2:1−11).
Отцы церкви с самых первых веков христианства занимались толкованием природы этой звезды. Ориген (в третьем веке) и Иоанн Дамаскин (ок.700г.) предполагали, что это была «хвостатая звезда», то есть комета, и эта гипотеза время от времени вновь поддерживается в том или ином виде, даже в наши годы, — в связи с появлением весной 1997 г. кометы Хейла-Боппа. Что касается именно этой кометы, то Вифлеемская звезда никак не могла быть ею хотя бы потому, что прошлый раз она проходила близ Земли около четырех тысяч лет назад, — так показывают современные астрономические расчеты, — а вот в следующий раз она действительно будет видна на небе примерно через 2000 лет, ее орбиту сильно изменяет каждый раз притяжение Юпитера. Кроме того, и это главное, трудно представить, чтобы такая особенность Вифлеемской звезды не была отмечена летописцами тех времен и самим евангелистом Матфеем. Все летописцы всегда особо отмечали явления комет, называя их «хвостатыми звездами», или «подобными копью», — так или иначе всегда отмечая эту особенность комет. Достаточно прочитать, например, «Повесть временных лет» (СПб, 1996) с комментариями академика Д. С.Лихачева, чтобы убедиться в этом. Нет никаких оснований полагать, что евангелист Матфей был хуже, чем другие летописцы, менее внимателен, менее сведущ в таких несложных вещах. Но что же это была за звезда?
В октябре 1604 г. Иоганн Кеплер, наблюдая тройное соединение Юпитера, Сатурна и Марса вблизи вспыхнувшей тогда же и в той же области неба Новой звезды, пришел к мысли, что нечто подобное могло быть в небесах и во времена Рождества Христова. Такое предположение подкреплялось еще и тем, что с древнейших времен Юпитер называли «звездой королей», а Сатурн считали «иудейской звездой», — планетой, связанной с иудаизмом, поэтому соединение Юпитера и Сатурна могло быть истолковано звездочетами как знак будущего рождения Царя Иудейского, — тем более, что, по преданиям востока, такое соединение Юпитера и Сатурна предшествовало рождению Моисея, издревле почитаемого не только иудеями, но и многими народами величайшим пророком.
Соединения Юпитера и Сатурна происходят раз примерно в двадцать лет и действительно, в 7 г. до н. э. Юпитер и Сатурн трижды соединялись в знаке Рыб, а поскольку именно изображение рыбы (и греческое написание этого слова) являлось тайным символом ранних христиан, то предположение Иоганна Кеплера поддерживалось многими исследователями. Однако современные точные расчеты показывают, что в 7 г. до н. э. Юпитер и Сатурн подходили друг к другу не ближе диаметра Луны, поэтому их соединение никак не могло выделяться в небесах своей яркостью, хотя, конечно, волхвы-зведочеты могли воспринять это как предвестие будущего рождения Царя Иудейского. Ну, а вспыхивала ли в те годы в небесах Новая или Сверхновая звезда?
Астрономы знают, что яркие новые звезды, раз или два в сотни лет вспыхивающие на небе, после нескольких дней или месяцев своего сияния или полностью исчезают, оставляя лишь постепенно увеличивающую свои размеры туманность (такова Крабовидная туманность, оставшаяся на месте вспыхнувшей однажды звезды), или после сброса необыкновенной яркости становятся маленькими звездочками, малой звездной величины. Первые называются Сверхновыми, вторые — Новыми звездами. Из Евангелия Луки можно предположить, что волхвы-маги видели на востоке Новую звезду.
Еще до И. Кеплера другой великий астроном, математик и изобретатель, итальянец Иероним Кардан выдвинул именно такое предположение. И действительно, в конце концов, уже ближе к нашему веку, в китайских, а затем корейских древних летописях- хрониках были найдены астрономические записи, относящиеся по современному счету к 5 г. до н. э., и свидетельствующие о вспышке Новой звезды, о том, что она ярко сияла весной того года в течение семидесяти дней перед восходом солнца на востоке низко над горизонтом. На эти летописи ссылались некоторые исследователи еще в начале нашего века, однако только в 1977 году английские астрономы Д. Кларк, Дж. Паркинсон и Ф. Стефенсон предприняли серьезное их исследование. Им пришлось столкнуться с немалыми трудностями, потому что необходимо было установить и привести в соответствие с европейской систему деления неба на созвездия, выявить древнюю классификацию небесных объектов для отличия вспышек Новых от наблюдения комет, перевести восточные календарные даты на современную шкалу.
Все это сделали английские астрономы. Они до 1977 г. провели анализ этих китайских и корейских астрономических хроник за период с 10 г. до н. э. по 13 г. н.э. и отождествили Вифлеемскую звезду с наблюдавшейся в течение 70 дней вспышкой яркой Новой звезды весной 5 г. до н. э., причем им удалось довольно точно установить ее небесные координаты. В пересчете на 1950 г. это был бы 3-й градус зодиакального знака Водолея, а в 5 г. до н. э. эта Вифлеемская звезда находилась примерно в 7-м градусе зодиакального знака Козерога. Астрономические расчеты подтвердили, что весной того года ее яркое сияние могло наблюдаться в Персии (откуда пришли волхвы-маги) и вообще от Сирии до Китая и Кореи на востоке, низко над горизонтом, перед восходом солнца, — все точно по Евангелию Матфея. Однако во время прихода магов в Иерусалим звезду уже никто не видел, только маги помнили о ней, — значит, это было после семидесяти дней ее сияния весенними ночами, летом или осенью 5 г. до новой эры…
До сих пор мы рассказывали то, что исследователям раннего христианства хорошо известно, да и широкая публика более-менее знакома с изложенным выше, кроме, разве что, исследования английских астрономов (сообщение о нем было опубликовано в журнале «Природа», 1978 г., номер 12). Эти же английские астрономы рассчитали, что Юпитер и Сатурн сближались в 7 г. до н. э. не ближе нескольких видимых с земли диаметров Луны (около градуса дуги), так что их соединение не могло выделяться на небе.
Теперь я изложу свою версию того, как Вифлеемская звезда привела волхвов-магов из Иерусалима в Вифлеем: «И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец…» Известны попытки сторонников отождествления Вифлеемской звезды с соединением Юпитера и Сатурна объяснить эту странную фразу тем, что Юпитер во время троекратного соединения проходил точку стояния, и волхвы истолковали это как прибытие на место, — что дальше идти не следует. Однако, даже отвлекаясь от года соединения Юпитера и Сатурна (7г.до н. э.), это объяснение не выдерживает критики, так как для наблюдателя с земли Юпитер стоит в небесах несколько суток, по крайней мере в течение суток его движение в небесах в этой точке стояния для невооруженного мощным телескопом глаза абсолютно неразличимо, а расстояние от Иерусалима до Вифлеема около 6/7 км, — два часа пешего хода.
Вифлеем (в переводе с евр. «Дом хлеба») расположен точно на юг от Иерусалима, в двух часах пешего хода от его древнего центра. Так вот, несложные астрономические расчеты показывают, что та самая Вифлеемская звезда, которая находилась весь 5 г. до н. э. в 6-м градусе знака Козерога, могла быть видна в Иерусалиме на юге сразу после заката Солнца осенью того года, в конце сентября или октябре. Она восходила после заката Солнца, поднималась невысоко над горизонтом точно на юге от Иерусалима и примерно через три часа заходила за горизонт. В ноябре эта звезда восходила над горизонтом уже глубокой ночью и не на юг от Иерусалима, а в декабре она восходила над горизонтом только днем, так что она вообще не могла быть видна в небе Иерусалима и Вифлеема в декабре 5 г. до н. э. и в следующие месяцы.
Значит, если волхвы пришли в Иерусалим в конце сентября или начале октября, то они могли вечером, после захода Солнца, увидеть в небе точно на юге ту самую, отслеживаемую ими уже много месяцев (хотя и неяркую теперь) звезду. Значит, видя звезду на юге перед собою, волхвы могли пойти на юг от Иерусалима, за ней, и она «привела» их в Вифлеем, и зашла за горизонт («остановилась»), когда они были в Вифлееме и, возможно, зашла за горизонт именно над тем домом (местом), где были тем вечером сентября или октября Мария и Младенец, Святое Семейство…
Итак, Вифлеемская звезда, — Новая звезда, — вспыхнула и сияла по ночам на востоке в течение семидесяти дней весной 5 г. до н. э. Уже более года после соединения Юпитера и Сатурна в знаке Рыб маги в Персии, воспринявшие это соединение как знамение будущего рождения Царя Иудейского, предсказанного в их священной книге Авесте Спасителя, ждали нового знака с неба, и дождались его весной. Путь из Персии в Иерусалим занимал пять/шесть месяцев, и они прибыли в царство Ирода Великого осенью 5 г. до н. э., скорее всего в конце сентября или октябре.
В Иерусалиме никто не знал ни о родившемся «Царе Иудейском», ни о Новой звезде, сиявшей весною на востоке. Встревоженный слухами Ирод приглашает магов к себе. Они рассказывают ему о соединении «звезды королей» Юпитера и «звезды иудеев» Сатурна, бывшем два года назад, рассказывают, возможно, и о новом знаке, о сиявшей весною Новой звезде. Маги-волхвы уходят в Вифлеем и не возвращаются к Ироду, уходят на родину по откровению свыше другим путем. Через какое-то время Ирод приказывает перебить «всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов» (Мф.2:16). Почему «от двух лет и ниже»? — Теперь понятно, — маги рассказали ему о знамении, бывшем два года назад! Евангелист Матфей точен, — и никакого символизма нет в рассказе о Вифлеемской звезде! Все Евангелисты описывали реальные события и были точны… Только наше незнание или наше неверие мешает нам понять иногда всю мощь и правду Евангелий.
Продолжение следует.
Сколько времени прошло с момента Рождества Христова? Странный вопрос, подумает большинство. Какой сейчас год? Вот столько лет и прошло. Как родился, так и начали заново годы считать. Эх, если бы так всё было просто. Когда он родился (а даже убежденные атеисты сам факт существования Иисуса не отрицают), дату никто фиксировать не посчитал нужным, в книги не вносили и всезнающих баз данных еще не придумали.Католики, например, считают, что случилось это 25 декабря. Тогда и отмечают эту дату. А православные празднуют 7 января, по старому стилю. В западных странах принято на Рождество устраивать сценические представления с участием девы Марии, новорожденного Иисуса и мудрецов-волхвов, принесших ему дары. В России принято проводить торжественные богослужения.
Согласно Библии, Иисус родился в хлеву. По текстам Евангелия от Луки, Мария, будучи беременной, пришла в город Вифлеем. "И родила Сына Своего первенца, и спеленала его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице." Место рождения, таким образом, установлено по крайней мере с точностью до города.
А вот дата Рождества (в смысле - рождения) Христова точно не установлена. В Библии дата не указана, а лишь даются некоторые намеки. Точные число и год начали искать уже в первые столетия нашей эры (однако, уже к тому времени прошло немало лет, живых очевидцев не осталось, а культура ведения документации еще не прижилась). Античные ученые получали весьма разные результаты - от 8 года до н. э., до 6 года н.э. (в пересчете на наше летоисчисление). В итоге всех устроила дата - 1 год н.э. Ее и зафиксировал один из папских архивариусов Дионисий Малый в 525 году.
Откуда взялся день - 25 декабря? Апологетом этой даты был Святой Иоанн Златоуст. Его доводы были таковы: Иоанн Предтеча был зачат 23 сентября, а на шестой месяц после этого произошло Благовещенье Девы Марии - о непорочном зачатии. Которое, в свою очередь, случилось 25 марта. А через девять месяцев 25 декабря родился Иисус Христос.
Этой версии, однако, противоречит тот довод, что только в 354 году появляется первое упоминание о праздновании рождества Христова 25 декабря - в день зимнего солнцестояния, солнцеворота. И напрашивается гипотеза, что праздник 25 декабря был введен церковью для того, чтобы подменить, приходящиеся на то же самое время языческие торжества по поводу рождения непобедимого бога-Солнца.
Однако, и с годом-то не всё до конца ясно!
Из священных текстов известно: "В те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле. Эта перепись была первая в правлении Квириния Сириею (Лука). Собственно, ради постановки на учет Мария и пошла в Вифлеем, где и родила. Матфей подтверждает, что " …Иисус родился в Вифлееме". И добавляет: "…во дни царя Ирода…". Беда в том, что имеющихся источников недостаточно, чтобы определить кто и когда правил, поскольку в те времена была принята система летоисчисления по правящему царю: год такой-то правления Ирода. И все. Кто за кем не всегда можно точно сказать, не говоря уж о точных датах.
По всем имеющимся документам, выходит разброс с 12 года до нашей эры до 4 года нашей. На помощь могут придти астрономы, поскольку волхвы ведь говорили, что "видели звезду Его на востоке…". "И се, звезда… шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец" (Матфей). Это - знаменитая "путеводная звезда", она же - Вифлеемская, символ её и сейчас украшает каждый год рождественские елки.
Предположим, что волхвы наблюдали некое реальное астрономическое событие. Считается, что на роль "путеводной звезды" лучше всего подходит комета Галлея. Кстати, именно в виде кометы изобразил "Вифлеемскую звезду" итальянский художник Джотто в 1301 году на своей картине, посвященной рождению младенца Иисуса. Специалисты и отыскали и более надежные источники - например, наблюдения древне-китайского астронома Ма Туан Лина. Из них следовало: комета Галлея впервые показалась 26 августа 12 года до нашей эры. Получается, что и рождество надо передвинуть назад. Комета Галлея была видна по утрам в созвездие Близнецов. И двигалась к границе созвездий Льва и Девы. На 13-й день комету можно было наблюдать вечерами. Затем она обогнула Млечный Путь и ушла к югу. Видна была, в итоге, 63 дня. Но никак не до декабря.
Волхвы, предположительно, направлялись в Иудейское царство из соседнего - Набатеи. И двигались все время на запад. "Звезда", она же комета, шла как бы перед ними - с севера на юг. Не понятно, правда, как возникла иллюзия, что она остановилась. Но произошло это в Вифлееме Галилейском. Там волхвы и нашли, возможно, единственную семью, в которой имелся новорожденный. Им оказался Иисус. Современные расчеты показывают, что в созвездие Льва комета вошла в первых числах сентября и направилась к звезде Регул - "маленький царь". Тогда-то, по мнению ученых, волхвы и заметили ее в предрассветные часы на восточной стороне неба. А поскольку Созвездие Льва связывали с именами Иуды и его "колена", то появление тут новой звезды, да еще рядом с Регулом, можно было расценить как знамение о рождении нового "царя иудейского".
Однако 7 сентября комета вышла из созвездия Льва. Стало быть, делают вывод специалисты, Иисус должен был родиться где-то между первыми числами сентября по 7-е. Но на 12 лет раньше, чем принято сейчас считать.
Впрочем, путеводной звездой, возможно была и не комета.
В конце 2010 года британский астроном Марк Томпсон (Mark Thompson) еще раз усомнился в кометной версии. А стало быть и в дате рождения Иисуса. И главный довод ученого состоит в том, что жители Иудеи не заметили на небе ничего особенного. Комета же наверняка привлекла бы их внимание. По этой же причине отвергается взрыв сверхновой, которому тоже иногда отводится роль "путеводной звезды".
Значит, на небе случилось нечто менее значительное, однако заметное для мудрецов-волхвов. Томсон считает, что дело в наложении на звезду Регул (это самая яркая звезда в созвездии Льва) самой яркой планеты Юпитера. В рузельтате образовалась искомая "путеводная звезда". Однако и это явление не дает точную дату. Компьютерное моделирование показывает, что примерно 2 тысячи лет назад Регул и Юпитер соединялись трижды: 14 сентября в 3 году до нашей эры, 17 февраля 2 года до нашей эры и 8 мая 2 года нашей эры.
Австралийский астроном Дэйв Ренеке (Dave Reneke) считает, что Иисус родился 17 июня 2 года до нашей эры. А роль Вифлиемской звезды он отводит слиянию на небе Юпитера и Венеры. К аналогичным выводам пришли и в Университете Индианы (Indiana University) под руководством профессора астрономии Холлиса Джонсона (Hollis Johnson). Тогда вместо 2011 года наступил уже 2013.
Даже церковные иерархи иногда вносят сумбур в умы своей паствы. Недавно отличился Архиепископ Кентерберийский Роуэн Уильямс во время выступления по телеканалу Би-би-си (ВВС). Тогда он назвал события, связанные с появлением младенца Иисуса на свет, всего-лишь легендой. "Доказательства существования волхвов практически отсутствуют" - заявил Архиепископ. Единственное упоминание о мудрецах с Востока встречается в Евангелии от Матфея, и оно весьма туманное.
Таким образом, по Томпсону вместо 2011 года наступил то ли 2014, то ли 2013, по Уильямсу - 2013. В любом случае, конец света предсказанный календарем майя мы уже проскочили.
Имя: Иисус Христос (Иисус из Назарета)
Дата рождения: 4 г. до н. э.
Возраст: 40 лет
Дата смерти: 36 г.
Деятельность: центральная личность в христианстве, Мессия
Иисус Христос: биография
Жизнь Иисуса Христа до сих пор является предметом размышлений и пересудов. Атеисты утверждают, что его существование - миф, а христиане убеждены в обратном. В 20 веке в изучение биографии Христа вмешались ученые, которые привели веские аргументы в пользу Нового завета.
Рождение и детство
Мария – будущая мать святого младенца, была дочерью Анны и Иоакима. Они отдали трехгодовалую дочку в Иерусалимский монастырь, как Божью невесту. Таким образом девочки замаливали грехи родителей. Но, хотя Мария и дала клятву вечной верности Господу, в храме имела право жить только до 14 лет, а после обязана выйти замуж. Когда пришло время, архиерей Захарий (духовник) отдал девчушку в жены восьмидесятилетнему старику Иосифу, дабы она не нарушила собственный обет плотскими утехами.
Иосиф огорчился такому повороту событий, но ослушаться священнослужителя не посмел. Новоявленная семья стала жить в Назарете. Однажды ночью супруги увидели сон, в котором им явился архангел Гавриил, предупредивший о том, что скоро дева Мария забеременеет. Также ангел предупредил девушку о духе Святом, который снизойдет для зачатия. В эту же ночь Иосиф узнал, что рождение святого младенца спасет род человеческий от адских мук.
Когда Мария носила ребенка, Ирод (царь Иудеи) распорядился о переписи населения, поэтому подданным надлежало явиться по месту рождения. Так как Иосиф родился в Вифлееме, то супруги направились туда. Молодая жена тяжело перенесла путь, так как находилась уже на восьмом месяце беременности. Из-за скопления народа в городе они не нашли себе пристанища, поэтому вынужденно отправились за городские стены. Поблизости нашелся только хлев, выстроенный пастухами.
Ночью Мария разрешается от бремени сыном, которого называет Иисусом. Местом рождения Христа считается город Вифлеем, находящийся неподалеку от Иерусалима. С датой рождения дела обстоят не однозначно, так как источники указывают противоречивые цифры. Если сопоставить время правления Ирода и кесаря Рима Августа, то это произошло в 5-6 веке.
В Библии указано, что младенец родился в ночь, когда в небе зажглась ярчайшая звезда. Ученые полагают, что такой звездой стала комета, пролетавшая над Землей в период с 12 года до нашей эры, по 4 год до нашей эры. Конечно, 8 лет – это не малый разброс, но за давностью лет и противоречивыми трактовками Евангелия даже такое предположение считается попаданием в цель.
Православное Рождество празднуется 7 января, а католическое – 26 декабря. Но, согласно религиозным апокрифам, обе даты неверны, так как рождение Иисуса пришлось на 25-27 марта. При этом 26 декабря праздновался языческий день Солнца, поэтому православная церковь перенесла Рождество на 7 января. Духовники хотели отучить прихожан от «плохого» праздника Солнца, узаконив новую дату. Этого не оспаривает и современная церковь.
Восточные мудрецы заранее знали о том, что на Землю скоро спустится духовный учитель. Поэтому, увидев в небе Звезду, последовали за свечением и пришли к пещере, где и обнаружили святого младенца. Войдя внутрь, волхвы поклонились новорожденному, как царю и преподнесли дары – смирну, золото и ладан.
Моментально слухи о новоявленном Царе дошли и до Ирода, который, разгневавшись, приказал уничтожить всех младенцев Вифлеема. В работах древнего историка Иосифа Флавия нашлась информация о том, что в кровавую ночь было убито две тысячи малышей, и это отнюдь не миф. Тиран так боялся за трон, что даже убил собственных сыновей, что уж говорить о чужих детях.
От гнева правителя святому семейству удалось спастись бегством в Египет, где они прожили 3 года. Только после смерти тирана супруги с ребенком вернулись в Вифлеем. Когда Иисус подрос, то стал помогать нареченному отцу в плотницком деле, чем впоследствии и зарабатывал на жизнь.
В 12 лет Иисус приезжает с родителями на Пасху в Иерусалим, где 3-4 дня ведет духовные беседы с книжниками, толковавшими Святое писание. Наставников мальчик поражает познаниями Законов Моисея, а его вопросы ставят в тупик не одного учителя. Потом, согласно арабскому Евангелию, мальчик замыкается в себе и скрывает собственные чудеса. Евангелисты даже не пишут о дальнейшей жизни ребенка, объясняя это тем, что земские события не должны отражаться на духовной жизни.
Личная жизнь
Начиная со Средневековья, не утихали споры о личной жизни Иисуса. Многих волновало - был ли он женат, оставил ли после себя потомков. Но церковнослужители постарались свести эти разговоры к минимуму, так как божий сын не мог пристрастится к земному. Раньше существовало множество Евангелий, каждое из которых трактовалось по-своему. Но церковнослужители постарались избавиться от «неправильных» книг. Даже есть версия, что упоминания о семейной жизни Христа не вписаны в Новый Завет специально.
В других Евангелиях упоминается супруга Христа. Историки сходятся во мнениях, что его женой была Мария Магдалина. А в Евангелии от Филиппа есть даже строки о том, как ученики Христа приревновали учителя к Марии за поцелуй в губы. Хотя в Новом завете эта девушка описывается, как блудница, ставшая на путь исправления и последовавшая за Христом из Галилеи в Иудею.
В то время незамужняя девушка не имела права сопровождать группу странников, в отличии от жены одного из них. Если вспомнить, что воскресший Господь первым делом явился не к ученикам, а к Магдалине, то все встает на свои места. В апокрифах есть указания и на женитьбу Иисуса, когда он свершил первое чудо, обратив воду в вино. Иначе зачем бы ему и Богоматери переживать за еду и вино на свадебном застолье в Кане?
Во времена Иисуса неженатые мужчины считались странным явлением и даже богопротивным, поэтому холостой пророк никак не стал бы Учителем. Если Мария Магдалина - супруга Иисуса, тогда возникает вопрос о том, почему именно ее он выбрал в суженые. Здесь, вероятно, замешаны политические веяния.
Иисус не мог стать претендентом на Иерусалимский трон, будучи чужаком. Взяв в супруги местную девушку, принадлежащую княжескому роду Вениаминова колена, уже становился своим. Рожденный четой ребенок стал бы видной политической фигурой и однозначным претендентом на престол. Возможно, поэтому возникли гонения, а впоследствии и убийство Иисуса. Но церковнослужители представляют сына Божьего в другом свете.
Историки полагают, что это и явилось причиной 18-летнего пробела в его жизни. Церковь постаралась искоренить ересь, хотя пласт косвенных доказательств так и остался на поверхности.
Подтверждает эту версию и папирус, обнародованный профессором Гарвардского Университета Кэрин Кинг, в котором четко написана фраза: «Иисус сказал им: моя жена…».
Крещение
Бог явился пророку Иоанну Крестителю, который жил в пустыне, и повелел ему заняться проповедью среди грешников, а желающих очиститься от греха - крестить в Иордане.
До 30 лет Иисус жил вместе с родителями и всячески им помогал, а после на него снизошло озарение. Он сильно возжелал стать проповедником, рассказывая людям о божественных явлениях и смысле религии. Поэтому отправляется на реку Иордан, где принимает крещение от Иоанна Крестителя. Иоанн сразу понял, что перед ним тот самый отрок – сын Господа, и, недоумевая, возразил:
«Мне надобно креститься от Тебя, а Ты приходишь ко мне?»
Затем Иисус отправился в пустыню, где скитался 40 дней. Таким образом, готовил себя к миссии по искуплению греха рода человеческого через акт самопожертвования.
В это время Сатана пытается помешать ему через искушения, которые с каждым разом становились изощреннее.
1. Голод. Когда Христос проголодался, то искуситель произнес:
«Если Ты Сын Божий, повели этим камням стать хлебами».
2. Гордыня. Дьявол вознес мужчину на вершину храма и молвил:
«Если Ты Сын Божий, бросайся вниз, ведь Тебя поддержат ангелы Божии и Ты не преткнёшься о камни».
Христос отверг и это, сказав, что он не намерен испытывать силу Божью ради собственной прихоти.
3. Искушение Верой и богатством.
«Я дам Тебе власть над царствами земли, которая предана мне, если поклонишься мне» - посулил Сатана. Иисус ответствовал: «Уйди от Меня, сатана, ибо написано: Богу нужно поклоняться и только ему служить».
Сын Божий не сдался и не искусился дарами сатаны. Обряд Крещения придал ему силы для борьбы с греховными напутствиями искусителя.
12 апостолов Иисуса
После скитаний по пустыне и борьбы с дьяволом Иисус находит 12 последователей и передает им частичку собственного дара. Путешествуя вместе с учениками, он несет слово Божье в народ и свершает чудеса, дабы люди уверовали.
Чудеса
- Обращение воды в прекрасное вино.
- Исцеление парализованного.
- Чудесное воскрешение дочери Иаира.
- Воскрешение сына Наинской вдовы.
- Усмирение бури на Галилейском озере.
- Исцеление Гадарийского бесноватого.
- Чудесное насыщение люда пятью хлебами.
- Хождение Иисуса Христа по водной глади.
- Исцеление дочери Хананеянки.
- Исцеление десяти прокаженных.
- Чудо на Геннисаретском озере – наполнение пустых сетей рыбой.
Сын Божий наставлял людей и объяснял каждую из своих заповедей, склоняя к Божьему учению.
Популярность Господа росла с каждым днем и массы людей спешили увидеть чудодейственного проповедника. Иисус завещал заповеди, которые впоследствии стали основами христианства.
- Люби и почитай Господа Бога.
- Не поклоняйся идолам.
- Не употребляй имя Господа в пустых разговорах.
- Шесть дней трудись, а седьмой - молись.
- Уважай и почитай родителей.
- Не убей другого или себя.
- Не нарушай супружеской верности.
- Не кради и не присваивай чужое имущество.
- Не лги и не завидуй.
Но чем больше Иисус завоевывал людскую любовь, тем больше его ненавидела знать Иерусалима. Вельможи боялись, что пошатнется их власть и сговорились убить посланника Божьего. Христос триумфально въезжает в Иерусалим на ослике, тем самым воспроизводит легенду иудеев о торжественном пришествии Мессии. Народ восторженно встречает Нового Царя, кидая под его ноги пальмовые ветви и собственные одежды. Люди ожидают, что скоро закончится век тирании и унижения. При таком столпотворении фарисеи побоялись арестовать Христа и заняли выжидающую позицию.
Евреи ожидают от Него победы над злом, покоя, обеспеченности и устойчивости, однако Иисус, напротив, предлагает им отказаться от всего мирского, стать бездомными странствующими, которые будут проповедовать слово Божье. Осознав, что ничего не переменится во власти, люди возненавидели Бога и посчитали обманщиком, разрушившим их мечты и надежды. Немаловажную роль тут сыграли и фарисеи, подстрекавшие бунт против «лжепророка». Окружающая обстановка становится все напряжённее, а Иисус шаг за шагом приближается к одиночеству Гефсиманской ночи.
Страсти Христовы
Согласно Евангелию, Христовыми страстями принято называть муки, перенесенные Иисусом в последние дни своей земной жизни. Священнослужителями составлен список очередности страстей:
- Вхождение господа в Иерусалимские врата
- Вечеря в Вифании, когда грешница омывает ноги Христа миром и собственными слезами, а вытирает своими волосами.
- Омовение ног своих учеников Божьим сыном. Когда Он с апостолами пришел в дом, где надобно было есть пасху, то слуг для омовения стоп гостей не нашлось. Тогда Иисус сам вымыл ноги своим ученикам, тем самым преподав им урок смирения.
- Тайная вечеря. Именно здесь Христос предрек, что ученики откажутся от него и предадут. Вскоре после этого разговора вечерю покинул Иуда.
- Дорога в Гефсиманский сад и моление Отцу. У Масличной горы он взывает к Создателю и просит избавления от грозящей участи, однако не получает ответа. В глубокой печали Иисус идет прощаться со своими учениками, ожидая земных мук.
Суд и распятие
Спустившись с горы глубокой ночью, сообщает им, что предатель уже близко и просит своих последователей не уходить. Однако в тот момент, когда пришел Иуда с толпой римских воинов, все апостолы уже крепко спали. Предатель целует Иисуса, якобы приветствуя, но тем самым показывает стражникам истинного пророка. А те заковывают Его в кандалы и ведут в Синедрион для свершения правосудия.
Согласно Евангелию, это произошло в ночь с четверга на пятницу седмицы перед Пасхой. Первым Христа допрашивал Анна – тесть Каиафы. Он ожидал услышать о колдовских штучках и магии, благодаря которым за пророком ходят толпы народа и поклоняются, как божеству. Ничего не добившись, Анна отослал пленённого к Каиафе, у которого уже собрались старейшины и религиозные фанатики.
Каиаф обвинил пророка в богохульстве за то, что тот назвал себя сыном Божьим и отправил к префекту Понтию. Пилат был справедливым человеком и пытался отговорить собравшихся от убийства праведного человека. Но судьи и духовники стали требовать распять виновного. Тогда Понтий предложил решить судьбу праведника людям, собравшимся на площади. Он огласил: «Я считаю невиновным этого человека, выбирайте сами, жизнь или смерть». Но в тот момент возле суда собрались только противники пророка, кричавшие о распятии.
Перед казнью Иисуса долго избивали плетьми 2 палача, истерзав его тело и сломав переносицу. После публичного наказания, на него надели белую рубаху, которая тут же пропиталась кровью. На голову водрузили терновый венок, а на шею – табличку с надписью: «Я - Бог» на 4 языках. В Новом же завете говорится, что надпись гласила: «Иисус Назорей - Царь Иудейский», но вряд ли бы такой текст уместился на маленькой доске, да еще на 4 наречиях. Позднее римские священники переписывали Библию, пытаясь умолчать позорный факт.
После экзекуции, которую праведник перенес, не издав не звука, ему надлежало нести тяжелый крест на Голгофу. Здесь руки и ноги мученика прибили гвоздями к кресту, который вкопали в землю. Стражники сорвали с него одежду, оставив только в набедренной повязке. Одновременно с Иисусом наказывали двух преступников, которых повесили по обоим сторонам наклонной перекладины распятия. Утром их отпустили, а на кресте остался только Иисус.
В час смерти Христа земля содрогнулась, словно сама природа взбунтовалась против жестокой казни. Умершего похоронили в гробнице, благодаря Понтию Пилату, который очень сочувствовал невиновно-казненному.
Воскрешение
На третий день после гибели мученик воскрес из мертвых и во плоти является своим ученикам. Он дал им последние наставления перед своим вознесением на небо. Когда стражники пришли проверить на месте ли покойный, то обнаружили только открытую пещеру и окровавленную плащаницу.
Всем верующим было объявлено, что тело Иисуса похитили его ученики. Язычники спешно засыпали землей Голгофу и Гроб Господень.
Доказательства существования Иисуса
Ознакомившись с библиями, первоисточниками и археологическими находками, можно найти реальные доказательства существования Мессии на земле.
- В 20 веке во время раскопок в Египте был обнаружен древний папирус, содержащий стихи из Евангелия. Учеными было доказано, что рукопись относится к 125-130 годам.
- В 1947 году на побережье Мертвого моря нашли древнейшие свитки библейскими текстами. Эта находка доказала, что части первейшей Библии наиболее близки к ее современному звучанию.
- В 1968 во время археологических изысканий на севере Иерусалима обнаружили тело распятого на кресте мужчины - Иоанна (сына Каггола). Это доказывает то, что тогда таким способом казнили преступников, и в Библии описана правда.
- В 1990 в Иерусалиме нашли сосуд с останками умершего. На стенке сосуда на арамейском наречии выгравирована надпись, гласящая: ««Иосеф, сын Каиафы». Возможно, это сын того самого первосвященника, который подверг Иисуса гонениям и суду.
- В Кесарии в 1961 г была обнаружена надпись на камне, связанная с именем Понтия Пилата, префекта Иудеи. Его называли именно префектом, а не прокуратором, как всех последующих преемников. Такая же запись есть и в Евангелиях, что доказывает реальность библейских событий.
Наука смогла подтвердить существование Иисуса, подтвердив фактами сказания Завета. И даже известный ученый в 1873 году сказал:
«Крайне трудно представить, что эта необъятная и чудесная вселенная, так же, как и человек, возникла по воле случая; это кажется мне главным аргументом в пользу существования Бога».
Новая религия
Еще предсказал, что на рубеже веков возникнет Новая религия, несущая свет и позитив. И вот его слова начали воплощаться в жизнь. Новая духовная группа зародилась совсем недавно и еще не получила признания общественности. В научный обиход термин НРД был введен, как противопоставление словам секта или культ, которые заведомо несут в себе негативный оттенок. В 2017 году в РФ насчитывается более 300 тысяч человек, привязанных к какому-либо религиозному движению.
Психологом Маргарет Телер составлена классификация НРД, состоящая из десятка подгрупп (религиозные, восточные, по интересам, психологические и даже политические). Новые религиозные течения опасны тем, что доподлинно неизвестны цели предводителей этих групп. А также основная масса групп новой религии направлена против Русской православной церкви и несет в себе скрытую угрозу для христианского мира.