Свет дарующий Сурья — лучезарный бог Солнца. Беспощадный сатурн Сурья-янтра и солнечная мантра Гаятри
Сурья (Солнце) в ведической традиции – это глаз Бога, это сам Бог, это его материальное воплощение в нашей Солнечной системе. В переводе с санскрита «Сурья» означает Солнце.
Для того, чтобы обратиться к Богу, не надо никуда ходить – достаточно поднять глаза к небу и посмотреть на Солнце. Если с ним правильно работать, можно решить любую проблему в жизни, вылечить любую болезнь. Сурья имеет решающее значение для поддержания жизни во Вселенной и ему отводится главная роль в гороскопе человека. В Джйотиш (ведической астрологии) Сурья — показатель души человека. И от того, как Сурья чувствует себя в карте рождения, будет зависеть как чувствует себя душа в этой жизни.
Сурья имеет 12 аспектов или имен, каждый из которых несет свой смысл. И обращаясь к какому-либо из этих аспектов, мы можем существенно улучшить те сферы жизни, за которые он отвечает. Делается это с помощью специальных мантр. Можно использовать короткий вариант — биджа мантры. Биджа мантра или «семенные мантры» - это молитвы, которые состоят из одного или нескольких звуков или слогов. Мудрецы утверждают, что они намного сильнее других мантр, так как несут в себе сильнейшую энергию, сконцентрированную силу того или иного Творца. Поэтому, чтобы усилить могущество обычных мантр, к ним часто добавляют слоги из биджа мантр. Подробнее о правилах произнесения .
12 аспектов Сурьи
1.
Митра – один из аспектов и имен Сурьи. Митр — это ведический Дэва, Бог дружбы, отношений, начало, которое курирует общение между людьми.
Если у нас возникают конфликты, если мы хотим наладить отношения, то обращаемся к этому аспекту Сурьи:
ОМ МИТРААЯ НАМАХА – мантра Митры
Биджа мантра: ХРАам.
2.
Рави – следующий аспект Сурьи. Это начало, которое символизирует сияющее Солнце. Это дающий аспект: он передает божественную энергию, которая превращается в благословение, которая нормализует разные аспекты жизнедеятельности человека. Аспект, который непосредственно благословляет и передает человеку свою энергию.
Если мы хотим что-то получить от Сурьи (энергию, силу и т.д.), то нужно обращаться непосредственно к этому аспекту:
ОМ РАВАЕ НАМАХА.
Биджа мантра: ХРИиМ.
3.
Следующий аспект представляет собой высший аспект Сурьи, высший разум, высшее начало. Это высшая инстанция, которая контролирует все сапталока – 7 планетных уровней, на которых может существовать сознание человека. Мантры:
ОМ СУуРЬЯяйЯ НАМАХА
Биджа мантра: ХРУум.
4.
Бхану – начало, которое курирует знания. Знания ассоциируются со светом. Когда мы находимся в темном помещении, мы можем ощупывать предметы и только догадываться, что там на самом деле. Точно мы узнаем это тогда, когда будет включен свет. Невежество – это отсутствие света. Бхану – это тот аспект Сурьи, который освещает, превращает ночь в день, этот же аспект курирует процесс познания. Познание – это тоже процесс освещения. Мы осветили своим сознанием что-то, поняли, увидели, что это такое, и приобрели, таким образом, знания. Мы обращаемся к этому аспекту Сурьи, когда изучаем что-то, готовимся к экзаменам и т.д.
ОМ БХАаНАВЕ НАМАХА
Биджа мантра: ХРАЙ.
5.
Кхага - аспект, который курирует все существующие ритмы, в том числе и время, восход и закат Солнца, локальные и глобальные ритмы, в том числе и ритмы внутри человека. Менструальный цикл курируется Чандрой (Луной), но определяется Кхагой, т.к. Чандра светит отраженным светом. Ритмы устанавливает Сурья, а Чандра проводит эти ритмы в жизнь. Практический аспект Кхага – продолжительность жизни человека. Это тоже разновидность ритма.
У кого проблемы с сердечным ритмом, тахикардия, целительный эффект будут иметь следующие мантры:
ОМ КХАГАЙЯя НАМАХА
Биджа мантра: ХРАУм.
6.
Пу´шана - это аспект, который питает и насыщает все живые организмы во Вселенной своим светом, своей праной. Это, прежде всего, растительный мир, который аккумулирует солнечный свет и превращает его в питательные вещества. Пушана – это также начало Сурьи, которое помогает сохранить что-то и защитить человека. Пушана покровительствует всем путешественникам, тем, кто находится в движении. Если в дороге возникают проблемы, то обращаться надо к Пушана. Если нам чего-то не хватает в жизни: материнского молока, продуктов, денег, чего-то для поддержания жизни, то также обращаемся к этому началу:
ОМ ПУуШНЕ НАМАХА (поставить язык на верхнее небо и произнести «шне», ударение на ПУ)
Биджа мантра ХРА (произносим Х, затем язык идет на верхнее небо и произносим РА).
7.
Хиранья га´бха или золотой сон, это причина всего, источник. Вселенная развилась из Хиранья габхи, из точки. Вселенная бесконечна вовне и бесконечна внутри. На кончике иголки может разместиться бесконечное количество верблюдов. Наша земля по отношению в глобальной Вселенной мельчайшая частица. И все эти бесконечные Вселенные курирует Сурья. Везде светит Сурья, на всех уровнях.
Это начало, которое курирует сотворение мира и вообще процесс творения. Это имеет для нас очень практическое значение. Например, если нет детей, то обращаться надо к Хиранья Габхе, т.к. дети – это создание чего-то. Если мы хотим что –то создать, обращаемся к Хиранья Габхе:
ОМ ХИРАНнЬЯ ГАБХАа´Я НАМАХА (Хиранья – Н – язык на верхнем небе)
Биджа мантра ХРАм.
8.
Мари´чи – это командир марутов (божества ураганов, смерчей, бури и т.п.). Одно из значений этого слова — мираж. К этому началу мы можем обращаться, когда нужно что-то прояснить, осветить это. Сомнения возникают тогда, когда нет четкой картины. А четкая картина — тогда, когда есть свет. Если что-то смущает, если мы хотим в чем-то разобраться, кто-то нас обманывает. И второй случай – это когда нужна какая-то поддержка, защита, когда обращаемся в какие-то органы, судебный процесс.
ОМ МАРИи´ЧАа´Е НАМАХА
Биджа мантра ХРИиМ.
9.
Ади´ти или Ади´тья - означает происходящий от А´дити, которая являясь женским началом, была праматерью практически всех Богов. Это начало, которое курирует воспроизводство. Когда есть проблемы с детьми, проблемы с фертильностью, не можете забеременеть, можно обращаться к Сурье, к этому его аспекту. Сурья - источник праны, источник всего на Земле, который поможет решить любую проблему. В отличие от Хиранья Габхае, там - глобальное созидание, а здесь более локальное (проблемы в отношениях с детьми, проблемы с самими детьми, проблемы с фертильностью и т.д.). Адити – это женское начало, она была праматерью практически всех Богов.
ОМ Аа´ДИТЬЯ´я НАМАХА.
Биджа мантра ХРУуМ.
10.
Са´витри — это аспект Сурьи, который стимулирует человека, дает импульс, пробуждает от спячки, от невежества, когда надо проснуться. Стимулирует, придает смысл жизни человека, побуждает его. Поэтому особенно хорошо читать эту мантру на восходе:
ОМ САВИТРЕ НАМАХА (Ом савИ´тре намаха)
Биджа мантра ХРАЙМ.
Тем, кто хочет начать рано вставать, рекомендуется эта мантра!
11.
Арк(х)а – аспект Сурьи, который является электрическим началом. Арка – есть источник энергии. Когда мы обращаемся к Сурье, как к источнику энергии, мы обращаемся к аспекту Арка. Если нам нужна его прана для решения проблем, избавления от болезней, мы обращаемся к этому аспекту:
ОМ АРКАаЯ НАМАХА
Биджа мантра ХРАУМ.
12.
Бхаскара - аспект Сурьи, который занимается устранением невежества, ведет человека к истине, к пониманию всего. Это высшая форма, высший аспект Бога.
ОМ БХАаСКАРАаЯ НАМАХА
Биджа мантра ХРАха (язык на верхнее небо при Р).
Обращение к актуальному для нас аспекту Сурьи лучше всего делать до 10 утра и после 17 часов. Зимой можно делать в любое время, когда есть Солнце на небе.
В заключение отметим: для того, чтобы правильно читать мантры, надо развивать свой речевой аппарат, который в Кали Югу настолько деградировал, что мы не можем произносить определенные звуки. Изучение санскрита и произнесение на нем оживляют нашу речь.
Данные мантры получены от одного из моих учителей — Рустама Хамитова.
Присоединяйтесь к
Или его божество. Сурья является одним из трех главных божеств в Ведах, он упоминается как большой источник света и тепла, но упоминания о нем чаще носят поэтический характер, чем характер точных описаний. Иногда Сурью называют Савитри и Адитья, иногда считают их различным персонажами. Иногда его называют сыном Дьяус, иногда Адити. По одной из версий его жена Ушас – утренняя заря, по другой версии он сам является ребенком утренней зари, он движется по небу в колеснице, запряженной семеркой красных лошадей или кобыл.
Сурья имеет несколько жен, согласно более поздним преданиям, его сыновья-близнецы Ашвины, молодые и красивые, передвигающиеся на золотой колеснице как предшественники утренней зари, были рождены нимфой по имени Ашвини, спрятавшей себя в форме кобылы. В Рамаяне и Пуранах Сурья упоминается как сын Кашьяпы и Адити, но в Рамаяне его также называют сыном Брахмы.
По одной из легенд, женой Сурьи была Санджна, дочь Вишвакармы, от нее у него было три ребенка, Ману Ваивасвата, Яма и богиня Ями, или река Ямуна. Его сияние было настолько сильным, что его жена оставила ему вместо себя служанку Чаю (Тень) и удалилась в лес, посвятив себя религии. Хотя она занималась этим в форме кобылы, Солнце увидел ее и подошел к ней в виде лошади. Так появились близнецы Ашвины и Реванта.Сурья привез свою жену Санджну к себе домой и ее отец мудрец Вишвакарма, поместил светило на токарный станок и отрезал восьмую часть его сияния от каждой части тела, исключая ноги. Куски, которые были отрезаны, упали на Землю, из них Вишвакарма создал диск Вишну, трезубец Шивы, оружие Куверы, копье Картикейи и оружие других богов.
Согласно Махабхарате, Карна был незаконнорожденным сыном Сурьи и Кунти. Сын Сурьи Ману Ваивасвата, является отцом Икшваку, внука Солнце, от которого берет происхождение Сурьяванша - солнечная раса царей. В виде коня, Сурья обращается в Белой Яджурведе к Яджнавалкья, и дарит Сатраджиту волшебную жемчужину Сьямантака.
Ужасные ракщасы Mandehas напали на Сурью и хотели сожрать его, но были разогнаны его светом. В Вишну Пуране рассказывается, что Сатраджит видел Сурью в образе «низкого роста, с телом как блестящая медь и с красноватыми глазами». Сурья изображается в колеснице, запряженной семью лошадьми, окруженным лучами. Его возничим является Аруна или Вивасват, и его город Вивасвати или Бхасвати. Есть храмы солнца, и Сурья получает поклонения.
Имена и эпитеты Солнца бесчисленны. Он Савитри - кормилец, Вивасват - блестящий, Бхаскара - создатель света, Динакара - создатель дня; Арха пати - правитель дня, Лока Чакшух - глаз мира, Кармасуши - свидетель дел людей, царь планет, король созвездий, Габхастиман - обладатель лучей, Сахасра Кирана - имеющий тысячи лучей; Викарттана - лишенный своих лучей (Вишвакармой), Мартанда – потомок Мританда. Жены Сурьи имеют имена Саварна, Свати и Махавирья.
Источник
John Dowson «A Classical Dictionary of Hindu Mythology & Religion, Geography, History, Literature»
ЗАКОН СПРАВЕДЛИВОСТИ ШАНИ ДЕВА (САТУРНА)
Наша вселенная была построена по проекту Вишвакармы. Об этом говорят тексты Атарведы. У Вишвакармы была дочь по имени Санджана. Когда Санджана выросла, Вишвакарма попросил у Солнца (Сурья) взять в жены его дочь. Солнце согласился и женился на Санджане. Они жили счастливо, но со временем, Санджана не смогла выносить жару Солнца, и вся почернела. Она создала клон из своей тени, и назвала ее Чхая (Чхая переводится "тень"). Санджана попросила Чхаю чтобы та ухаживала за ее мужем так, чтобы муж (Солнце) ни в коем случае не заподозрил что с ним живет другая женщина. Получив обещание от Чхаи не раскрывать эту тайну, Санджана поехала отдохнуть к своему отцу.
Солнце продолжал жить обычной семейной жизнью и не обнаружил что с ним живет другая женщина. Спустя некоторое время Чхая забеременела от Солнца и родила очень темного сына. Его назвали Шани-Дев (Господь Шани) Несмотря на то, что сына родила Чхая, он был угрюмым как Чхая, и очень темным, поскольку его настоящей матерью являлась Санджана. Узнав об этом, Вишвакарма отругал свою дочь и приказал немедленно возвращаться к мужу. Вернувшись обратно к мужу, она уничтожила свой клон и снова стала жить с Солнцем. После этого Санджана родила сына и дочь. Сына назвали Яма, а дочь - Ямуна.
Санджана игнорировала Шани и делала все, чтобы Шани не получил какого- либо внимания от своего отца (Солнце). Шани вырос в отсутствии родительской любви и нежности. Из-за этого он стал мрачным, ленивым и постоянно находился в изоляции.
Когда трое детей выросли, отец решил всем назначить определенные полномочия. В этот момент, Санджана попросила своего мужа не отдать никаких полномочий старшему сыну Шани, поскольку тот очень ленивый, и уговорила Солнце разделить все полномочия между Ямой и Ямуной.
Послушав свою жену, Солнце назначил младшего сына господом смерти. Его называли Яма Раджа. Он считается королем ада. Среди людей Яма Раджа — это самое страшное существо. Задача Яма Раджи заключалась в том, чтобы забирать грешников после смерти к себе в ад и назначать им заслуженные наказания.
Ямуна была назначена главой священной реки. Солнце обязал ее смывать грехи с людей, которые купаются в ее водах, и также создать в душах этих людей добрые намерения и чувства.
В этот торжественный момент, Шани был полностью игнорирован, несмотря на то, что он тоже ожидал получить свое назначение. Увидев такое отношение к себе, он сильно расстроился и чувствовал себя униженным. Он разгневался, подошел к своей матери (Санджана) и ударил ее ногой в живот, от обиды что он родился из этого живота. Она впала в ярость и прокляла Шани, желая чтобы он потерял эту ногу. Сурья видел как Шани лежит на полу со сломанной ногой и мог понять хулиганское поведение сына, но ему было сложно понять как мать может проклинать своего сына?
Сурья заставил ее сказать правду. Санджана рассказала историю, как она создала клон, и призналась что Шани родила Чхая. Когда Сурья это услышал, он простил Шани за его поведение и вылечил ему ногу.
Так как, обычно, проклятие полностью не аннулируется, у Шани осталась небольшая хромота. Шани долгое время молился господу Шиве и просил его назначить ему определенный вид занятий. Через какое-то время Господь Шива появился перед ним. Шива благословил Шани и выделил ему место во вселенной. Шива сказал Шани, что он должен следить за всеми и дать должное возмездие без какого-либо снисхождения. Действия Шани считаются очень справедливыми. Он наказывает только по заслугам.
Маричи изображается о трех лицах, символизирующих утро, день и вечер, стоящей на колеснице запряженной семью вепрями, которой управляет безногая богиня. Это очень похоже на изображения бога Солнца у индуистов, который едет на колеснице, запряженной семью конями. |||||
Поклонение богу Солнца так же старо, как Веды, и самый священный ведический стих - Гаятри также обращен к богу солнца. Господь Нараяна часто описывается как пребывающий в середине солнечного диска - савитри мандала мадхьяварти .
В более поздние времена поклонение солнцу слилось с поклонением Господу Вишну, и большинство изображений Сурьи практически тождественны таковым Вишну, за исключением очень незначительных различий в символах. На самом деле, Господа Вишну также почитают под именем Сурья-Нараяна, что очень показательно.
Подробное описание изображений Господа Сурьи дается в «Вишвакарма-шильпе» (трактате по скульптуре и архитектуре, приписываемом зодчему богов Вишвакарме ):
экачакрам сасапташвам сасаратхамахаратхам
хастадваям падмадхарам канчукаччханнавакшасам
двихастастхасароджанма шабалашваратхастхитах
дандашча пингалашчайва дварапалау ча кхангинау
Согласно этому описанию, у его колесницы должно быть одно колесо, и в каждой руке Господь должен держать цветок лотоса; его колесница должна быть запряжена семью конями. Согласно «Бхавишья-пуране », справа от Сурьи должен изображаться Агни, а слева - Сканда. Колесница Господа называется «Макарадхваджа». Двое его привратников - Данда и Пингала - держат в своих руках меч.
В «Бхавишья-пуране» говорится, что Господь Сурья начал обжигать своим жаром асуров , и тогда они напали на него. Другие боги решили, что необходимо помочь Господу Сурье, и с этой целью поставили слева от него Сканду, а справа - Агни. Господь Сканда наказывает всех злодеев во Вселенной, и потому его называют «Данда-наяка» (букв. «повелитель наказания»). Поскольку у Агни красновато-желтый цвет, его называют «Пингала» (желтовато-коричневый). Та же самая пурана утверждает, что по обе стороны от Сурьи следует устанавливать божества Ашвинов . В храме Сурьи следует устанавливать божества Сомы (луны) и других грах (планет).
Известно, что храмы Солнца, или Адитья-грихи существуют с очень древних времен. Еще в 400 г. до н. э. Ктесий упоминает место примерно в шести днях езды от горы Абу , где люди поклонялись Солнцу и Луне. В Индии существует ряд древних храмов, посвященных богу Солнца, таких как храм Мартанды IX в. в Кашмире , храм Модхеши 1026 г. в Гуджарате и восстановленный храм 1026 г. в Конараке , Орисса .
Однако в Андхре , несмотря на то, что Господь Сурья часто упоминается среди других наваграх (девяти планет традиционной индийской астрологии), храмы, посвященные исключительно ему, чрезвычайно редки. Саланкаяны из Венги , которые правили в Андхре с IV в., называли себя «Читраратха Свами Паданудхьятаха» и, возможно, были солнцепоклонниками.
С древнейших времен поклонение Солнцу предписывалось как средство достижения мирского процветания. Говорится, что перед битвой Господа Рамы с Раваной Агастья-махарши научил Раму «Адитья-хридае », молитве богу Солнца. В «Бхавишья-пуране» утверждается, что Самба , сын Шри Кришны, излечился от проказы непрерывным поклонением богу Солнца. Маюра , который жил при дворе Харшавардханы в VII в., написал «Сурья-шатаку », или сто стихов во славу бога Солнца, чтобы исцелиться от слепоты. В пьесе великого санскритского поэта Бхавабхути «Малати-Мадхава » Сутрадхара призывает восходящее Солнце, чтобы очиститься от греха.
Храм Господа Сурья-Нараяны в Арасавалли около Шрикакулам - древний и влиятельный. Местная легенда гласит, что этот храм был основан самим Господом Индрой. Стхала-пурана этого места описывает все события, связанные с основанием храма и установкой божества в нем. Легенда говорит нам следующее:
Однажды Индра, владыка небес, попытался в недолжное время попасть в храм Котишвары, и привратник Нанди лягнул его копытом и выставил восвояси. Индра, униженный и подавленный, пролетел около двух миль и упал на землю без сознания. Когда он находился без сознания, то в своей антаратме (внутреннем «я») увидел Господа Сурью, который сказал ему, что он, Индра, исцелится от своей печали, если установит в этом месте божество Сурьи и построит большой храм. После того как Индра пришел в сознание, он вспомнил свое видение и сразу же установил божество Господа Сурьи на том самом месте, куда упал, и основал прекрасный храм, который спроектировал Майя , главный архитектор богов. Это и есть храм в Арасавалли.
Божество Господа искусно изваяно из черного гранита, и Господь, согласно агамическим предписаниям, изображен с двумя цветками лотоса, которые он держит в обеих руках. Над фигурой Господа распростер свой капюшон Ади-Шеша . С другой стороны стоят фигуры Уши, Падмини и Чхаи - трех супруг Господа. У подножия статуй Пингалы и Данды, двух привратников Господа, находятся изображения двух божественных святых, Санаки и Сананды , держащих в руках чамары (опахала из хвоста яка). Сурья представлен едущим на колеснице, запряженной семью конями и управляемой Аруной .
Все пураны говорят о боге Солнца как о проявлении трех владык - Брахмы, Вишну и Шивы. В Ригведе о боге Солнца говорится как о Господе Брахме до полудня, Господе Шиве в полдень и Господе Вишну вечером.
Аруна, колесничий Господа, является старшим братом Гаруды , сына Винаты и Кашьяпы . Аруна потерял нижнюю половину своего тела и стал колесничим Господа Сурьи, в то время как его младший брат Гаруда стал ездовой птицей Господа Вишну.
Существует много легенд о трех супругах Господа Сурьи.
Первая царица Господа Сурьи описывается в Ригведе как Уша. Говорится, что она светлокожая и прекрасная дочь царицы Ночи, и носит золотистую одежду, украшенную звездами. Следующая царица Господа Сурьи - Падмини, или «лотос». Поэтому, когда Господь Сурья встает на востоке, лотосы расцветают. Третья царица - Чхая, дочь Майи. О ней существует много легенд в пуранах.
Первоначально Чхаю звали Ганга. Майя, ее отец, отдал ее в жены Господу Сурье, и у них родились близнецы, мальчик и девочка, которых назвали Яма и Ями. Через некоторое время ее жизнь стала невыносимой из-за нестерпимого жара солнца, и, не в силах выдержать его жар, она возвратилась в дом к отцу. Майя, божественный зодчий, попросил Господа Сурью умерить свой жар и отправил свою дочь обратно к мужу. Она по-прежнему находила жар невыносимым и, зная, что отец никогда не позволит ей жить отдельно от мужа, создала другую женщину, неотличимую от нее во всех отношениях, и попросила ее занять ее место. После этой подмены она ушла из дома. Вновь созданная копия получила имя Чхая (тень), поскольку была тенью первоначальной супруги. Чхая родила от Господа Сурьи несколько детей. Кроме того, она воспитывала двоих детей от первоначальной супруги. Однажды, когда ее дети и дети от первоначальной супруги ссорились, она естественно приняла сторону своих родных детей и прокляла Яму стать чандалой (неприкасаемым), а Ями убежать из дома. Так Яма, владыка ада, стал вне сословий, а Ями, или Ямуна стала рекой. Это происшествие вызвало подозрение у Господа Сурьи, потому что ни одна мать не проклянет своих собственных детей, и, после должного расследования, он раскрыл обман. Господь Сурья нашел обитель, где скрывалась его первоначальная жена, и отправился туда в поисках компромисса и примирения. После примирения они произвели на свет близнецов-Ашвинов, которые стали целителями богов. Такова легенда о Чхае.
Есть достаточно исторических свидетельств, чтобы с уверенностью полагать, что храм в Арасавалли существует с давних времен. Надпись, оставленная одним из царей династии Восточных Гангов , которая непрерывно правила Калингой с IV по XIV в., сообщает, что Адитья Вишну Шарман и Бхану Шарман были братьями и сыновьями Нараяны Бхатту, великого преданного почитателя Господа Сурьи в Арасавалли. Имеются также написи царского военачальника, Шрикараны, который пожертвовал богу Солнца пять путти земли, чтобы постороить на ней школу и общежитие для учеников, изучающих санскрит. Это ясно показывает, что храм существует с древних времен.
Первоначальный храм, по-видимому, был заброшен и пришел в запустение, и его восстановил Еламанчили Пулладжи Пантулу в 1778 г. Во время реконструкции в облик храма были внесены некоторые изменения, и были установлены некоторые второстепенные божества. предписывают панчопасану - поклонение Адитье, Амбике, Вишну, Ганеше и Махешваре. Одно из этих пяти божеств делается главным, а остальные считаются второстепенными. В Арасавалли главным божеством является Господь Сурья-Нараяна, а другие божества играют второстепенную роль. Кроме того, здесь также установлено изображение Индры.
Храм в Арасавалли и сейчас очень знаменит и влиятелен, и верующие из разных концов страны посещают его, чтобы избавиться от одолевающих их несчастий. Было много случаев, когда люди чудесным образом исцелялись здесь от неизлечимых болезней, таких как проказа, слепота и женское бесплодие. Благодаря этому такие люди становились преданными почитателями Господа и начинали регулярно посещать храм.
Один случай такого рода имел место не так давно. Юноша 20 лет из района Годавари страдал проказой, и все его тело было покрыто язвами. Испытывая отвращение к самому себе, он покинул родные места и отправился в Бенарес , чтобы утопиться в священных водах Ганга. Но там он встретил ученого мудреца, который посоветовал ему идти в Арасавалли и сорок дней совершать интенсивную религиозную практику. Он пришел в Арасавалли и там каждый день омывался в священном храмовом пруду и совершал сто восемь прадакшан (ритуальных обходов вокруг храма). После тридцати дней такой аскезы большинство его язв сошло. К концу сорокодневного срока такой практики он был полностью здоров. Он вернулся в свою деревню, женился, и сейчас у него есть дети. Каждый год в месяц вайшакха он посещает этот храм вместе с семьей и благодарит Господа за свое исцеление. Господь Арасавалли известен как Кали-варада - тот, кто дарует благословения в Кали-югу .
Знаменитый местный филантроп.
И ндра был седьмым сыном Адити, восьмым был Вивасват. Но когда он родился, его не признали равным семерым старшим братьям, богам. Ибо восьмой сын Адити родился безобразным - без рук и без ног, гладкий со всех сторон, и высота его была равна его толщине. Старшие братья - Митра, Варуна, Бхага и прочие - молвили: "Он не похож на нас, он иной природы - и это плохо. Давайте переделаем его". И они переделали его: отсекли все лишнее; так возник человек. Вивасват и стал прародителем смертных на земле; только сам он потом сравнялся с богами. Он стал богом солнца; и как бог солнца он зовется Сурья. А из кусков его тела, отсеченных богами, возник слон.
Тваштар выдал за Вивасвата свою дочь Саранью. Саранью не хотела идти замуж за человека, но ей пришлось подчиниться воле отца. Она родила Вивасвату близнецов, брата и сестру; их звали Яма и Ями. Но после того гордая Саранью не могла более вынести жизни в доме неравного ей супруга. Она создала женщину, которая была совершенно подобна ей обликом, и оставила ее вместо себя в доме Вивасвата, препоручив ей своих детей, а сама вернулась в дом отца. Тваштар не принял непокорную дочь. "Ступай обратно, в дом мужа", - повелел он ей; но она скрылась, обернувшись кобылицей с огнедышащей пастью, и в облике этом удалилась в северные страны.
Сначала Вивасват не заметил подмены. Мнимая Саранью родила ему сына по имени Ману, того самого Ману, от которого происходят все люди, ныне живущие на земле. И еще родились у нее сын по имени Шани, взошедший звездою на небо, и дочь Тапати.
Но эта жена не стала истинной матерью старшим близнецам, детям Саранью; совсем не с той любовью, как с родными своими детьми, обращалась она с ними. И как-то раз Яма, выведенный из терпения ее постоянными нападками, пригрозил ей. "Как смеешь ты угрожать супруге твоего отца, женщине, которую ты должен почитать!" - воскликнула мачеха и в раздражении прокляла Яму. Опечаленный, тот пошел к отцу и все рассказал ему. "Мать не балует нас любовью, - пожаловался он. - Младших она ласкает, а мы с сестрою не видим от нее добра. Может ли мать проклясть собственного сына, хотя бы и провинившегося перед нею? Но она прокляла меня во злобе, и я отныне не считаю ее матерью. Прости меня, отец, за мое прегрешение и огради от ее проклятья!"
Вивасват отвечал Яме: "Гнев одолел тебя, и ты, мой праведный сын, преступил закон справедливости, закон дхармы. Нет силы, которая могла бы отвратить проклятие матери. Но я сделаю так, чтобы оно не было для тебя слишком тяжким". Потом он обратился к матери Ману и спросил ее: "Почему ты не можешь быть беспристрастна к детям моим, которые все равны между собою? Нет сомнения, ты не Саранью, ты - ее отражение, и имя твое - Санджня, Отражение. Ибо не может мать проклясть собственного сына за проступок, совершенный по детскому недомыслию". Санджня ничего не ответила на это Вивасвату, и он узрел правду. В страхе перед его гневом, она призналась ему во всем.
Тогда Вивасват отправился в дом своего тестя, который принял его с почетом. И, узнав, что его истинная жена бежала, приняв облик кобылицы, Вивасват сам обернулся конем и пустился ее искать. Он настиг ее в отдаленной стране, и между ними произошло примирение. В конском облике они вновь стали супругами, и у них родились еще двое близнецов, двое братьев по имени Насатья и Дасра, которых именуют Ашвинами*, что значит "Рожденные от коня".
Ашвины стали богами сумерек и утренней и вечерней звезд. Перед самым рассветом, когда на исходе ночи свет борется с тьмой, они первыми из богов появляются на утреннем небе, двое могучих витязей, вечно юные и прекрасные, на золотой колеснице, влекомой крылатыми конями. Вместе с ними на колеснице едет их подруга, солнечная дева Сурья, дочь Савитара. Когда-то отец назначил ей быть женой Сомы, бога луны, но руки прекрасной девы домогались многие боги, и было решено, что ее получит тот, кто в беге на колесницах первым доскачет до солнца. В этом состязании первыми достигли солнца Ашвины, и светлая Сурья взошла на их колесницу и стала их спутницей.
К людям, своим родичам, Ашвины благосклонны больше, чем прочие боги, и они спасают смертных от всяческих бед и несчастий. Ашвины мудры и обладают целительной силой; они помогают немощным, больным и увечным и возвращают молодость старым. Они спасают гибнущих в водной пучине - так вызволили они некогда Бхуджью, сына Тугры, брошенного в море во время бури собственными товарищами. Три дня и три ночи несли его Ашвины над морскими волнами, пока не достигли берега. Едва живого, не чаявшего спасения в водах, где не на что опереться ноге и не за что ухватиться руке, они вынесли сына Тугры на сушу.
Младшие дети Вивасвата родились богами, старшие же - Яма, Ями и Ману - были смертными, ибо и отец их был смертным, когда они появились на свет, и только потом стал богом солнца. Яма, старший сын Вивасвата, был человеком и жил со своей сестрой на земле; и никогда уже не преступал он закона дхармы. И был он первым человеком на земле, который умер. Ману же, брат его, единственный из смертных спасся во время великого потопа - он-то и стал прародителем человечества. Ями стала потом богиней священной реки Ямуны, Шани, взошедший на небо, стал владыкою недоброй планеты Шани, Тапати вышла замуж за царя Лунного рода, и великий герой Куру был ее сыном.
Яма был первый из умерших - он открыл смертным путь в загробный мир. Милостью отца, смягчившего проклятие мачехи, он с той поры и поныне - владыка царства мертвых и блюститель закона справедливости. В его обитель по тропе, проложенной предками, уходят с земли души тех, кто умирает.
Вивасват же, его отец, первым на земле совершил жертвоприношение и даровал людям огонь. Он послал за ним Матаришвана, духа ветра, и тот принес его с небес на землю. Мудрецы из рода Бхригу научили смертных, как обращаться с огнем.