Цивилизационный подход к истории
Если сущность формационного подхода к истории раскрывается достаточно легко, поскольку формационная теория представляет собой более или менее целостное учение, то с цивилизационным подходом дело обстоит сложнее. Единой цивилизационной теории как таковой не существует. Сам термин "цивилизация" весьма многозначен. Например, в "Философском энциклопедическом словаре" приводится три его значения: 1) синоним культуры; 2) уровень или ступень общественного развития материальной и духовной культуры; 3) ступень общественного развития, следующая за варварством4. В самое последнее время в среде отечественных историков, философов участились попытки как-то упорядочить, привести в некоторую логически выверенную систему существующие концепции цивилизации. Есть даже предложение выделить новую науку под названием "цивилиография"5. Но как признает один из исследователей, стремление превратить "теорию цивилизаций в методологическую основу изучения мировой и отечественной истории" "находится в противоречии с недостаточной исследованностью самой теории цивилизаций как предмета философского и исторического знания, причин ее возникновения и закономерностей рзви-тия, пределов ее применимости"6. Однако говорить о "теории цивилизаций" как единой научной теории оснований нет. На деле существуют различные теории цивилизаций. А сам цивилизационный подход представляет собой некий суммативный набор сходных методологических установок, принципов. Отсюда проистекают слабые моменты цивилизационного подхода. Главный среди них - аморфность, расплывчатость критериев, по которым выделяются цивилизации, их типы; слабая определенность причинно-следственных связей между этими критериями. Анализ эволюции понятия "цивилизация" за последние 2,5 столетия (со времени появления в науке этого термина) показывает, что процесс его становления как научной категории протекал очень медленно и по существу еще не завершился. И.Н. Ионов, исследовавший этот вопрос, выделяет три этапа этой эволюции. Первый охватывает период с середины XVIII по середину XIX вв. Его представители - Ф. Вольтер, А. Фергюссон, А.Р. Тюрго, И.Г. Гердер, Ф. Гизо, Гегель и др. На этом этапе доминируют безоглядный исторический оптимизм, сближение (даже слияние) идей цивилизации и прогресса, линейно-стадиальная характеристика процесса цивилизации (системообразующим в концепции прогресса развития было представление о вынесенной в будущее цели истории, для обоснования которой исторические события выстраивались в линейном порядке, а события, не соответствующие схеме, отсекались). Понятие "цивилизация" употреблялось исключительно в единственном числе, обозначая человечество в целом, и носило ярко выраженный оценочный характер (дикость, варварство, цивилизация). Национально-культурные различия рассматривались как второстепенные, связанные с особенностями среды обитания, расы, культурной традиции. На этом этапе появились и идеи об истории как совокупности уникальных локальных культур (И.Г. Гердер), но они остались в тот период невостребованными.
Общество в истории философии
Главной особенностью исторического, по сравнению с просто процессуально-временным («диахроническим»), являлось то, что в историческом процессе шли необратимые изменения. Понимание общественной жизни как непрерывного процесса воспроизводства общества само по себе еще не содержало утверждения о необратимости исторического процесса («историчности») в качестве его необходимого момента. Тем более что архаические традиционные, так называемые доисторические общества, казалось бы, демонстрировали не только возможность, но и действительность их существования «без истории» и «вне истории».
На деле все известные нам процессы действительности (от процессов в микромире до процессов во Вселенной) обладают временной необратимостью, а потому все существующее (в этом смысле) обладает необратимой историей. Ничто и нигде не повторяется в абсолютно тех же условиях и в тех же самых формах, и необратимость естественного и исторического процесса является универсальной особенностью существования природной и общественной реальности соответственно. Констатация этого в философии и есть то, что называют идеей универсальной историчности сущего, то есть бытия.
Одна из важнейших задач социальной философии состоит в том, чтобы прояснить признаки необратимости социально-исторических процессов. Случайные тенденции и процессы обусловлены действием устойчивых, повторяющихся и необходимых законов. В истории людей также возможны и бывали состояния, которые условно могут быть названы простым воспроизводством общественной жизни. Такой характер процессов воспроизводства общественной жизни порой требовал максимального напряжения сил и средств данного сообщества. Примером здесь могли служить сравнительно элементарные процессы воспроизводства сообщества примитивными племенами или общинами, жившими обособленно друг от друга на протяжении столетий. Но и применительно к таким примитивным сообществам допущение их существования «вне истории» и «до истории» является исторической фикцией. На самом деле речь идет о разных формах (вариантах) необратимого социально-исторического процесса, выражавших конкретное сообщество людей в конкретный момент времени.
Даже в те эпохи, когда философия ограничивала свою задачу познанием вечных неизменных сущностей, она вовсе не отрицала того, что в мире явлений все существующее преходяще и изменчиво. Но признание универсальной историчности есть нечто большее, чем констатация того факта, что все существующее подвержено необратимым изменениям, что оно возникает и исчезает, то есть что оно конечно. Утверждение историчности предполагает, что эти необратимые изменения не ограничены случайными и второстепенными явлениями, а охватывают все существенные измерения реальности, иными словами, что историчны сами законы и закономерные тенденции развития общественной жизни.
Классическая философия утверждала идею вечной и неизменной сущности человека, природы человека. Понятие природы человека фиксировало то, что во все времена и при всех обстоятельствах необходимо и присуще всякому человеку. Преобладало убеждение, что из такой трактовки природы человека можно вывести дедуктивным путем всеобщие и необходимые параметры его существования. При этом любые способы существования человека и человечества в истории рассматривались как модификации, варианты проявления универсальной человеческой природы. Сегодня возобладало убеждение, что такой изначальной и универсальной сущности человека нет. Все свои социальные качества человек обретает в процессе исторического развития общества. На каждой ступени исторического процесса человечество (или каждый человек) есть то, что из него «сделала» сама история и само общество. Разумеется, это вовсе не означает, будто сделало оно это сознательно и по своему произволу. Если способ существования общественной реальности понять как процесс ее воспроизводства, то существенной характеристикой этого процесса является его историчность. Это означает, что историческое измерение общественной жизни является ее существенной характеристикой, то есть что сущность общества и общественного человека (человека в его социальных качествах) формируется и преобразуется исторически, принадлежит истории и может быть познана только из истории. Общественная жизнь есть в первую очередь историческая жизнь.
Утверждение исторической идеи в философии означало радикальное изменение взглядов на общество и его историю. Как показать, что живущее общество должно обладать историческим измерением? Если принять за систему отсчета само понятие «общество», то в нем весьма затруднительно разглядеть необратимую «историю», она в нем не содержится. Отправляясь от статичного состояния (чего бы то ни было), нельзя утверждать, является ли такое состояние следствием необратимого исторического процесса. Новая формулировка исследовательской задачи исходила из понятия истории как исходной системы отсчета. Поэтому определение любого общества приобрело изначальную историческую квалификацию. История общества формируется из существенных качественных различий сменяющихся состояний исторического процесса. Там, где таких различий нет, налицо хроника, а не история. Речь идет, в первую очередь, не только о тех различиях, которые улавливаются нами в процессе их познания. Само понятие исторического процесса предполагает существование внутренних различий, определяющих природу общества на конкретной фазе его развития. Понятие истории как раз и выражает такую процессуальную связь различных социальных состояний. Общественная жизнь не может прерваться, с тем, чтобы все начать сначала. Любые, даже самые радикальные ее преобразования, осуществимы только внутри непрерывного процесса ее исторического воспроизводства и на его основе. Это обеспечивает и необходимую преемственность общественной жизни, наследование и накопление ею исторического опыта. Усвоение и воспроизведение опыта (как в избранных, так и в преобразованных формах) воплощается в многообразные исторические традиции в любых областях общественной жизни. С одной стороны, любые общественные новации, даже сознательно и последовательно отрицающие традиционные, да и всякие прежние формы общественной жизнедеятельности, так или иначе определяются предшествующими состояниями, указывая тем самым на свои исторические корни. С другой стороны, любое общественно-историческое состояние обнаруживает свою незаверщенность, и, поскольку история продолжается, обращенность в будущее, свою открытость возможным преобразованиям в будущем.
Растения и животные пассивно «претерпевают» собственную историю и все то, что она «делает с ними». Они всего лишь объекты своей природной эволюции. Люди претендуют (оставляя пока в стороне вопрос, насколько оправданы эти их претензии) на то, чтобы сознательно самим «делать» историю, по крайней мере, активно участвовать в ней. Именно в этом вмешательстве людей в историю заключается ее субъективность. Философская антропология и экзистенциальная философия в XX в. не без оснований акцентировали внимание на временном, конечном и проективном характере человеческого существования. Человек есть единственное из известных нам живых существ, которое не просто смертно, «конечно», но которое знает о том, что оно рождается и умирает. Деятельность человека не ограничивается ближайшими ситуативными обстоятельствами, желаниями или стремлениями, а обращена и в перспективу будущего времени (порой весьма отдаленную). Вынужденный постоянно принимать решения с учетом будущих значений цели и своих действий по ее достижению, человек сам превращается в проект своего собственного будущего существования. Это знание своей конечности, проекции своего образа жизни открывают для человека временную глубину в прошлое (ретроспективу) и временную перспективу в будущее. Все сущее имеет свою историю, но лишь человек в состоянии знать о ней и знать самого себя как существо историческое. Осознание людьми истории, подобно осознанию ими общественной жизни, осуществляется не извне, а изнутри ее; человек не пребывает вне истории, и она не есть извне познаваемый им объект. Общественная история не просто осознается, но проживается людьми, подобно тому, как проживается человеком его индивидуальная жизнь
Понятие историчности в грамматическом и смысловом отношении производно от понятия «история», значение которого за последние столетия также существенно преобразовалось. Первоначально историей называли рассказ, повествование о фактах, о происходящем, о случающемся и потому еще в XVII и XVIII вв. наряду с «гражданской историей» существовала «естественная история», повествовавшая о фактах природы. Термин «история» в противоположность теоретическому знанию обозначал тогда всякое эмпирическое знание, добытое непосредственным наблюдением или полученное из свидетельств очевидцев и из документов, а также описываемые события и факты. Значительно позже сформировалось представление об истории как временном процессе смены состояний того или иного объекта (история общества и история природы) и, соответственно, об истории как историческом познании и знании этого процесса. Признание общественно-исторического процесса необходимым и закономерным создало предпосылки для его теоретического осмысления в разных конкурировавших версиях философии истории.
С начала XIX в. понимание истории дополнилось еще одним важным признаком. Утвердилось понятие исторической реальности. Оно стало выражать не просто историю чего-то (государства, войны, религии, искусства, техники и тому подобное), а особого рода реальность исторического бытия, аналогичную реальности бытия природы. История, понятая как историческая реальность, предстает предметным историческим бытием, в котором все происходящее в истории (события, процессы, люди и их поступки, разнообразные социальные и культурные формы) когда-то возникает, существует и обречено на исчезновение. История в таком понимании - это не просто совокупность всего в ней происходящего, но и то «вместилище», в котором это «историческое сущее или бытие» существует. История - необходимое условие самой возможности исторического бытия и любого исторического явления. История должна уже быть, чтобы в ней могло что-то случаться, происходить, как «место» для всего того, чтобы людям можно было в ней жить и действовать.
Итак, понятие истории охватывает все общественно-историческое сущее и все его изменения; это так называемая «событийная история». История есть способ бытия всего, что возникает и существует в ней. Понимание истории как необратимого временного процесса сосуществует в наши дни с ее трактовкой в качестве специфической реальности. Для многих мыслителей понятия «история» и «общество» оказались предельно близкими; предпочтение же понятия история было призвано подчеркнуть, что исторический способ существования есть фундаментальная характеристика общества, что общественная жизнь по сути своей и есть история. Нет смысла говорить об обществе и истории как о разных вещах, поскольку есть единая общественно-историческая реальность.
38.Общество и культура. Философия культуры. Единство и многообразие культур. Культура представляет собой сложное и многогранное социальное явление и служит важнейшим фактором и наглядным показателем достигнутого уровня общественного прогресса. Освоение и исследование различных аспектов культуры, изучаемых целым комплексом наук: философией, социологией, этнографией, психологией, историей и т.д. - свидетельствует об огромном научном интересе к данному явлению, имеет непреходящее жизненное значение и актуальность. Теоретическая значимость и практическая необходимость изучения культуры выдвигается всем ходом общественного развития.
Слово «культура» употребляется во многих значениях. «Культура» - научное понятие, имеющее свою историю, связанную с историей познания мира человеком и человечеством. Ни одно научное понятие, пожалуй, не вызывает столько противоречивых истолкований, сколько понятие «культура». В книге американских социологов Кребера и Клакхона «Культура. Краткий обзор концепций и дефиниций» приводится около трехсот различных, противоречащих друг другу определений культуры. С тех пор, как вышла эта книга в 60-х годах XX века, количество дефиниций культуры стремительно увеличивалось. Это одно из свидетельств сложности, неоднозначности, неординарности данного понятия.
Но культура - это не только научное понятие, требующее творческого осмысления, это реальная практическая проблема общественного развития, В той или иной степени проблема культуры встает перед всеми странами и народами, более того, она сама есть прямое порождение и следствие исторического процесса. Именно практическое значение культуры делает ее предметом теоретических размышлений различных философских школ и течений.
Общие принципы понимания культуры сложились давно и связаны в первую очередь с проблемами жизнедеятельности человека, его бытия, характеризуют все основные сферы его жизнедеятельности - материального производства, социально- политической и познавательной деятельности, его духовного развития. Любая сфера социальной жизни может быть охарактеризована с точки рения ее культурной значимости и ценности для человека, его жизни. Поэтому научное понимание культуры требует анализа всех видов и способов человеческой деятельности с позиции развития, совершенствования человека как субъекта этой деятельности. Это понятие отражает не какой-то фрагмент общественной жизни, а все общество в целом как продукт взаимодействия людей, как среду, создаваемую трудом человека и формирующую его как целостную личность.
Однако подобному пониманию культуры противостоят многочисленные определения культуры в современной российской и западной философии и социологии, которые рассматривают ее идеалистически, т.е. как только духовное, идеальное свойство личности, и метафизически, как изолированное от материальных отношений, неразвивающееся явление.
В обществознании России советского периода также представлены были различные точки зрения на понимание культуры: культура рассматривается иногда как результат деятельности человека, как технология деятельности или как код деятельности. Все эти определения, имея общее в понимании культуры - проблему деятельности, - в то же время различаются между собой, но все они основаны на диалектико-материалистическом понимании культуры, и теоретические споры между учеными этих направлений идут в пределах общей теории деятельности, деятельностного подхода.
Свет на научное определение и понимание культуры до некоторой степени проливает история появления самого термина «культура». Слово «культура» впервые появилось в Древнем Риме и происходит от латинского «культура» (возделывание, обработка, уход, улучшение) и первоначально означало обработку земли, возделывание почвы, а также земледельческий труд. Происхождение слова «культура» явно обнаруживает его связь с человеческим трудом, с активной человеческой деятельностью, ее преобразующим характером. В дошедшем до нас историческом памятнике - труде римского писателя Марка Катона «De agria cuitara» мы впервые встречаемся с подобным употреблением слова «культура».
Впоследствии это слово получило и другое, переносное толкование, которое ему придал в одном из своих сочинений («Тускуланские беседы», 45 г. до н.э.) Цицерон. Именно ему принадлежит часто повторяемый афоризм «философия - это культура души». В этой трактовке философия уподобляется земледельческому плугу: так же как и орудия земледелия обрабатывают, вспахивают почву, так и занятие философией облагораживают человеческую душу. Этот высокий смысл слова «культуры» включает и в современное, гуманистическое его понимание. С этими двумя значениями слово «культура» вошло во все европейские языки.
Выделение слова «культура» в понятие «культура» произошло значительно позже, уже в период новой истории. В эпоху Просвещения «культуре» как чему-то приобретенному в результате образования и воспитания противопоставлялась «природа» как нечто данное, естественное. В творчестве Ж.Ж. Руссо данная оппозиция (природа-культура) рассматривается как всеобщая противоположность, как два противостоящих друг другу полюса. Причем «естественное» состояние в большей мере соответствует природе человека, ибо развитие культуры, появление государства, частной собственности порождает неравенство между людьми, что приводит их к утрате свободы, счастья и ведет к регрессу в этике, в отношениях между людьми.
ФИЛОСОФИЯ КУЛЬТУРЫ
Филос. исследование принципов и общих закономерностей культуры. Может существовать как специальная теория или как аспект более широкой концепции. От Ф.к. следует отличать культурологию как специальную гуманитарную науку, не требующую сверхэмпирической интерпретации (однако четкого размежевания Ф.к. и культурологии пока не произошло). Как самостоятельная дисциплина Ф.к. формируется лишь в 20 в., однако можно говорить о ее достаточно содержательной предыстории. В мышлении древних цивилизаций культура не становится предметом исследования хотя бы потому, что в своих «высоких» версиях она была полностью включена в религиозный культ, в «низких» же, фольклорных, версиях она существовала как данность в традиции. Было понятие «мусейа», которое обозначало область духовных достижений образованного человека. Но все эти понятия, по сути дела, обозначали совокупность общезначимых ценностей. Достаточно было общего учения о природе и бытии, чтобы понять их смысл. К тому же древние не видели здесь специфического предмета науки: «мусическое» отличает свободного и образованного грека от варвара, но само оно не наука, и в нем нет особых законов его собственного бытия. Средние века не меняют эту установку. Дело в том, что система средневекового образования в целом была заимствована из античности. Духовный аспект культуры был почти без остатка инкорпорирован религиозным культом. Религиозное же отношение средневековых теистических конфессий к культуре было парадоксальным соединением утилитарного приятия и субстанциального размежевания. Культура была «внешним», соблазн и опасность которого никогда не забывались. Как ни странно, Ф.к. не возникла и в эпоху гуманизма. Казалось бы, в это время культура выделилась из культа и достигла высокой степени автономии. Возродился антич. антропоцентризм. Практически утвердилось представление о культурном плюрализме. Культура и в этом случае лишь имитирует природу, и значит - изучать надо не копию, а оригинал. К кон. 15 в. очевидно некоторое разочарование в идеале природы. Появляется маньеризм, деформирующий естественные пропорции в пользу субъективности духовного взора. Возникает ощущение неполноценности природы и незаменимости человека. Но этот процесс резко затормозился коллизиями Реформации, которая в некотором смысле была «антикультурной» силой, противопоставившей видимость (а значит, профанность) образа невидимому знаку. Протестантизм утвердил в правах неслиянность воли и веры с природой, но второй компонент культуры - выразимость воли в символе - был блокирован строгой цензурой борцов с «идолами». Так же мало склонен к пониманию специфики культуры и 17 в. с его парадигмой универсального Разума, по отношению к которому мир культурных реалий был лишь случайным разнообразием, легко редуцируемым к первичным рациональным (математическим и естественно-научным) моделям. Ситуация радикально меняется в 18 в. Рождение принципа историзма, интуиции культурного релятивизма и плюрализма, интерес к индивидуальности и ее творчеству, к эстетическому, к бессознательному, внимание к экономическому и социальному субстрату истории, успехи таких наук, как археология, востоковедение, сравнительная лингвистика, антропология, педагогика, - все это создает предпосылки для рождения (внутри Просвещения и рядом с ним) нового видения связи человека и природы. От Д. Вико до И. Канта длится период эмансипации Ф.к. от традиционных методов философии и истории. Вико создает «Новую науку» - первую Ф.к., - изображающую «идеальную историю» как смену культурных циклов, в ходе которой осуществляются самопознание и самосоздание человечества. Ж.Ж. Руссо отбрасывает представление о вечной природе человека, вводит измерение историчности и толкует культуру как свободное (и потому этически двусмысленное) творение человеком своей сущности. И.Г. Гердер понимает природный универсум как прогресс совершенствующихся организмов от неорганической материи через мир растений и животных к человеку и - в будущем - к сверхчувственной «мировой душе», считая при этом основной сплачивающей силой общества культуру, внутренней сущностью которой является язык. В кантовской «Критике способности суждения» обосновывается наличие особой реальности, отличной от мира природы и мира моральной свободы, - реальности «целесообразности», которую можно феноменально обнаружить в системе живых организмов и в искусстве, в принципе не обнаруживая при этом саму цель, с которой сообразуется данный объект. Поворот, осуществленный в европейском мышлении Кантом, позволил сделать предметом интерпретации, теоретического исследования и системных построений именно эту третью реальность, несводимую к «природе» и «свободе» и, по существу, открывающую измерение «культуры». Принцип историзма, соединенный с открытием Канта, позволил в нач. 19 в. представителям классической нем. философии - И.Г. Фихте и Г.В.Ф. Гегелю - построить развернутые модели поступательной эволюции универсума как творческого развития духа. Описанные при этом диалектические механизмы предметной объективации духа и его возвращения к своей субъективности через самоинтерпретацию позволяют считать эти модели развернутыми концепциями Ф.к. (особенно «Феноменологию духа» Гегеля). В это же время подспудное становление Ф.к. происходит в др. течениях европейской интеллектуальной жизни: в историософии позднего нем. Просвещения (И.Г. Гаман, И.В. Гёте, Ф. Шиллер), в панэстетизме нем. романтизма (Новалис , Ф. Шлегель, А. Мюллер - автор термина «культур-философия»), во фр. политической мысли, обе ветви которой - консервативная и революционная - оперировали культурологическими мифологемами. (Показателен также в этом отношении российский спор славянофилов и западников, в ходе которого начинает осознаваться необходимость перехода от историософских схем к конкретно филос. анализу явлений культуры.) Следующий шаг делает гуманитарная мысль втор, пол. 19 в.: два ее доминирующих направления - каждое по-своему - создавали предпосылки новой Ф.к. Позитивизм вырабатывал установку на отказ от метафизики в пользу эмпирического исследования конкретных феноменов и их каузальных связей. Философия жизни ориентировала на понимающее вживание в неповторимые единичные явления. Оба направления тяготели к упрощающему редуктивизму, но все же их усилиями «культура» была осмыслена как возможный предмет теоретического исследования. Появление в 1918 «Заката Европы» О. Шпенглера с его «морфологией» уникальных культур-организмов можно рассматривать как завершение этого процесса и окончательное рождение Ф.к. в качестве самостоятельной дисциплины. 20 в. дает большой спектр вариантов Ф.к., которую не всегда можно корректно отделить от культурологических концепций и подходов. В значительной мере тон Ф.к. 20 в. задают концепции В. Дильтея, повлиявшего на герменевтику и экзистенциализм, А. Бергсона (философия жизни , социология культуры), Г. Зиммеля (философия жизни ) и баденского неокантианства (В. Виндельбанд, Г. Риккерт). Начиная с сер. 20-х гг. оформляются основные современные версии Ф.к. На основе синтеза неокантианских методологий Э. Кассирер создает «философию символических форм», а X. Ортега-и-Гасет - «рациовитализм». М. Хайдеггер и К. Ясперс строят экзистенциальную Ф.к. Из исторических исследований вырастают теории А.Д. Тойнби и Й. Хейзинги. Из филос. антропологии - концепции М. Шелера и Э. Ротхакера. Социология культуры становится почвой для культурфилософских построений U. Вебера, А. Вебера, К. Манхейма. Религиозную Ф.к. создают Р. Гвардини, П.Тейяр де Шарден, 77. Тиллих. Нередкими являются случаи кристаллизации оригинальной Ф.к. в современной интеллектуальной литературе и эссеистике (Т. Манн, Г. Гессе, С. Лем, Х.Л. Борхес). Свою версию Ф.к. имеют такие авторитетные направления мысли, как феноменология, психоанализ, герменевтика, структурализм и др. Острая заинтересованность проблемами Ф.к. характерна для рус. философии 19-20 вв. Самостоятельные учения в сфере Ф.к. создают К.Н. Леонтьев, Н.Я. Данилевский и B.C. Соловьев. В 20 в. выделяются своими концепциями П.А. Флоренский, Андрей Белый, Вяч.Вс. Иванов, П.А. Сорокин, Е. Спекторский, ГГ. Шпет.
Понятие культуры является сложным и неоднозначным. Культура в различных ее проявлениях является объектом и предметом изучения множества конкретных наук. Это археология, этнография, история и социология. Для философии в отличие от этих наук свойственно, во-первых, рассмотрение культуры в ее общих чертах, т.е. с мировоззренческих позиций; во-вторых, под углом зрения выяснения ее места в обществе и историческом процессе в целом. Сам термин культура имеет происхождение от латинского слова "culture" - что в переводе означает "возделывание земли, уход". Этот термин как нельзя более точно выражает сущность понятия культуры, под которым философы понимают все виды преобразовательной деятельности общества и человека вместе с ее результатами. В настоящее время слово "культура" часто употребляется как мера уровня образованности и просвещенности и воспитанности человека. Определение известного культуролога Э.С.Маркаряна гласит: "Культура есть способ внебиологической адаптации человеком окружающей действительности". Понятие культуры в Китае и в Индии (понятие "дхарма") - целенаправленное воздействие человека на окружающую его природу, воспитание и обучение человека. В Греции видели в "пайдейе", т.е. "воспитанности", которую они считали синонимом культуры, главное свое отличие от "некультурных" варваров. Эпоха Рима, особенно в поздний ее период - близко к понятию цивилизации. Культура стала ассоциироваться с признаками личного совершенства. В эпоху средневековья процесс создания культурных ценностей и всей деятельности человека целиком отдавался в удел бога. Подлинное возрождение интереса к изучению и познанию культуры возобновилось лишь в эпоху Просвещения. Именно в этот период под совершенством культуры стали понимать соответствие гуманистическому идеалу человека, а в дальнейшем - идеалу просветителей. Для буржуазной философии - понимание под культурой различных форм духовного и политического саморазвития общества и человека, проявляющихся в движении науки, искусства, морали, религии и государственном правлении. Кант рассматривал культуру прежде всего с позиций морального сознания (его знаменитый категорический императив). Шиллер как совокупность эстетических форм сознания, а Гегель усматривал в развитии культуры эволюцию философского сознания человека. С этой точки зрения, культура предстает как область духовной свободы человека. Таким образом представители немецкой классической философии рассматривали сущность культуры как единую цепь множества ее типов и форм, располагающихся в определенной исторической последовательности и образующих единую линию духовной эволюции человечества. Многочисленные философские школы ХХ века очень интенсивно занимались и занимаются изучением феномена культуры. Собственно говоря, именно в это время возникла философия культуры как самостоятельная философская дисциплина. Последователи неокантианства (Риккерт и М.Вебер) рассматривали культуру прежде всего как специфическую систему ценностей и идей, различающихся по их роли в жизни и организации общества того или иного типа. Сущность концепция О.Шпенглера - рассмотрение культуры как организма, который обладает единством и обособлен от других ему подобных организмов. Каждому культурному организму, по Шпенглеру, заранее отмерен предел, после которого культура, умирая, перерождается в цивилизацию. Таким образом, цивилизация рассматривается как противоположность культуре. Это означает, что единой общечеловеческой культуры нет и быть не может. Диалектико-материалистическая философия - культура как специфическая характеристика общества, которая выражает достигнутый человечеством уровень исторического развития, включающий в себя определенное отношение человека к природе и обществу, развитие творческих сил и способностей личности. Любое выражение культуры есть проявление качественных свойств и признаков, степени развития человека. Реальная, живая культура неотъемлема от человека как от субъекта культуры. Можно сказать, что культура - это мир человека, и, в известном смысле, способ его бытия, созданный и постоянно воссоздаваемый им самим. Культура - это очеловеченный слой жизни, "вторая" искусственно созданная человеком природа. Иными словами, культура представляет собой меру человеческого в человеке. Таким образом, лишь осваивая через познание и деятельность внешнее, материализованное выражение культуры, индивид обретает человеческое качество, становится способным сам участвовать в культуротворческой деятельности. По мнению большинства современных философов в структуре данного феномена можно выделить два класса элементов. Первый класс - идеи, ценности, которые направляют и координируют поведение и сознание людей в их групповой и индивидуальной жизни. Второй класс состоит из социальных институтов и учреждений культуры, благодаря которым эти идеи и ценности сохраняются и распространяются в обществе. Если первый класс элементов характеризует культуру как систему эталонов общественного поведения людей, то второй - как систему, осуществляющую социальный контроль над ценностями и идеями. Культуру принято разделять на материальную и духовную. Материальную культуру образуют продукты материального, а духовную - продукты духовного производства. Но их различия ни в коем случае нельзя преувеличивать потому, что предметы духовной культуры всегда овеществляются, материализуются, а материальная культура несет в себе человеческую мысль, достижения человеческого духа. Они связаны между собой так, как и две обозначенные выше области производства материального и дух овного, причем первое к в конечном счете играет в системе общественной жизни ведущую, определяющую роль. Культура обладает рядом функций. 1) социально-регулятивная функция культуры, воплощающаяся в нормах, традициях и обычаях регулирующих жизнь общества; 2) коммуникативно-репродуктивная. Она заключается в трансляции опыта, знаний, опредмеченных результатов человеческой деятельности от поколения к поколению, чем обеспечивается непрерывность исторического процесса и его прогрессивное развитие; 3) ценностно-ориентационная - отбор и отсеивание в ходе трансляции тех культурных ценностей, которые остаются в употреблении у нового поколения и тех, которые отсеиваются, отслужив свое. Нельзя сводить культуру лишь к результатам деятельности, это и сама деятельность. Деятельность выступает как составляющая и источник культуры тогда, когда она носит общественный характер, когда ее продукты имеют смысл не только для данного индивида,но и для других людей. Поэтому главный родовой признак культуры - это неприродный, деятельностный, общественный источник ее происхождения и развития. Под этим источником подразумевается общественный труд, который носит всеобщий характер. Таким образом, культура - это не только производство вещей и идей в их оторванности от человека, это производство самого человека во всем богатстве и многосторонности его общественных связей и отношений, во всей целостности его общественного бытия. Культура каждой эпохи неразрывно связана с потребностями и интересами различных классов, социальных слоев и групп. В этом суть механизма влияния различных классов и социальных слоев, групп на содержание культуры. Безусловно, это влияние в значительной мере определяет разницу в содержании и формах культурных пластов и уровней в общей структуре культуры общества. Однако, абсолютизация господствовавшего до недавнего классового подхода к анализу и классификации явлений культуры неизбежно заводит исследователя в логический тупик. Во-первых, в культуре есть явления, к которым критерий классовости просто неприменим - это наука, техника,язык. Во-вторых, культура включает группу явлений, которые несут в себе общечеловеческое содержание, хотя на них и распространяется влияние социально-классовых и групповых интересов - это искусство,мораль, философия и т.д. В-третьих, отдельную группу составляют явления, связанные, в силу их природы, непосредственно с возникновением классов, например, область политической культуры. Наиболее отчетливо социально-классовое начало проявляется в культуре в форме идеологии, при посредстве которой каждый класс или социальная группа, ведущая борьбу за власть направляет развитие культуры в своих интересах. При этом выход за пределы меры в воздействии идеологии на культуру может порой привести к деформации последней, к лишению предметов культуры их собственного содержания и их превращению в своего рода рупор для распространения идеологических установок. Это отчетливо просматривается в различного рода "культурных клише", назначение которых состоит в навязывании через культуру определенных идеологических стереотипов. Культура представляет собой неоднородное явление. Наряду с общими чертами,ей присущи и черты характерные для различных социальных слоев и групп. Системы специфических культурных особенностей, характерных для некоторых социальных групп, называются субкультурами. Черты особенности несут на себе субкультуры отдельных профессиональных групп. Важными являются региональные особенности в культуре. Антропоцентричность - интерес к культуре. Через нее высвечивается экзистенция, через пограничные ситуации. Философия культуры занимается рефлексией по поводу культуры как тотальности. Кризис культуры, дифференциация. Условия существования культуры. Культура 1) сфера свободной самореализации личности (свобода -> Камю) 2) ценностное отношение к реальности (в основном - от религии, утонченность и изящество) 3) искуственный, созданный духом и руками мир отличный от природного |
Современное социокультурное состояние России вызывает серьезный интерес у многих исследователей. Сразу оговоримся, что в меньшей степени мы будем следовать политическому, экономическому анализу, и будем обращаться к данным такого рода лишь в случае необходимости. Наша задача состоит именно в исследовании социокультурного своеобразия процессов, происходящих в России. Скорее это можно будет назвать диагностикой ее современного социокультурного состояния. Практически любая оценка социокультурного состояния нашей страны начинается с признания или констатации «русского культурного своеобразия», о котором говорится уже не одно столетие. Этот термин, введенный в научный обиход П. Н. Савицким и определяющий русскую культуру как евразийскую, уже всеми принимается как естественное российское состояние. Более того, русская культура уже давно определила в своем развитии некоторые черты этого культурного своеобразия, которое отмечает ее место в мировой культуре, ее связи и взаимодействия с другими социокультурными образованиями. Мы также будем опираться на это понятие, и именно из него будем выводить характерные черты современной российской социокультурной ситуации. Особенностью русского культурного архетипа является потребность в центральном событии. Именно вокруг него собирается русская культура, строятся ментальные схемы, поднимается национальное самосознание, появляется смысл бытия личностного и бытия социума и их нормальное для личности соотнесение. Как справедливо отметил А. И. Чернокозов, русская культура нуждается в центральном событии, которое упорядочивало бы событие индивидуальное и событие космоса (1*). Это отражает стремление русской культуры к событийной симметрии. На протяжении ХХ в., когда потрясения социального порядка активно меняли социокультурную картину мира и отдельных национальных культур, таким центральным событием для нашей страны становились революция, победа в Великой Отечественной войне. Теперь Россия во многом испытывает сложности и трудности своего социокультурного бытия, потому что у нее нет центрального события, вокруг которого могла бы объединиться нация, которое питало бы культурные корни. Это проявляется в виде психической потерянности, культурной разбросанности, отсутствия идеалов, подавленности, неверия целых поколений, а также в более сильном, чем обычно, разногласии между поколениями. Поиск события - так можно охарактеризовать наше современное культурное состояние. Когда оно будет найдено, выделено, затем оформлено в национальном сознании, тогда возможно построение вокруг него системы ценностей, равновесие в культурном, социальном, глобальном плане. Не менее важным положением при характеристике современной социокультурной ситуации в России становится смена ценностей, которую мы пережили на протяжении ХХ века. ХХ в. принес приоритет ценностям рационалистическим, но при опоре на конкретное событие они смогли дать практический результат как в области культуры, так и в области НТР. Сейчас же ни рационалистические, ни иные ценности не являются превалирующими, поскольку они выпали из того равновесия, которое им было предложено в период с 1917 по 1985 гг. Чистый рационализм претит русскому человеку. Духовная же жизнь не имеет единого начала, и поиск ее идеалов тоже сведен к личностным экспериментам при максимальных возможностях экспериментирования с различными учениями, религиями, причем это происходит с позиций акцентированного глобализма, снятия культурных границ. Это придает еще большую неустойчивость данным процессам внутри современной русской культуры.
В современном состоянии социокультурной среды России можно отметить также пространственно-временные особенности. Так, наблюдается изменение культурного пространства. Во-первых, происходит его уплотнение; во-вторых, – сжатие. Уплотнение пространства – это общемировое явление, связанное с информационными и другими сдвигами. Но для России в настоящий момент важнее характеристика сжатия. Это очень сложное явление, поскольку пространственное ощущение сыграло свою формирующую роль в создании социокультурного поля России. Чувство огромного пространства, простора, обширные территории, создающие ощущение единства и единого состояния для русской культуры были и остаются определяющими. В этом пространстве собирается многоязычная, монокультурная, многотрадиционная масса, конгломерат под общей эгидой русского менталитета как связующего звена и той почвы, на которой произрастает социокультурное многообразие. Сейчас мы столкнулись с сужением пространства и в прямом смысле, когда территория нашего государства уменьшилась, исчезли целые культурные регионы и нарушилась многолетняя социокультурная структура. В переносном смысле пространство также раздробилось. На первое место выходит культура регионов, причем часто созданных не на основе культурной традиции, а на основе политико-административной
Существует два основных подхода к изучению истории - формационный и цивилизационный. Для начала нужно разобраться в том, чем отличаются данные подходы.
Формационный подход был разработан К. Марксом и Ф. Энгельсом. Смысл его состоит в закономерной смене общественно-экономических формаций. Они исходили из того, что материальная деятельность людей всегда выступает в форме конкретного способа производства. Способ производства - это единство производительных сил и производственных отношений. Производительные силы включают в себя предмет труда, средство труда и человека. Производительные силы - это содержание способа производства, а производственные отношения - форма. С изменением содержания меняется и форма. Это происходит через революцию. И соответственно меняют друг друга различные социально - экономические формации. Согласно этим формациям выделяются стадии развитиея общества: первобытно-общинное, рабовладельческое, феодальное, капиталистическое, коммунистическое.
Недостатками формационного подхода можно считать то, что многие процессы культурной, духовной жизни рассматриваются порой упрощённо, мало внимание уделяется роли личности в истории, человеческому фактору, а так же то, что был абсолютизирован переход от одной формации к другой (некоторые народы не проходили все формации и не всегда изменения происходят через революции)
Цивилизационный подход основным критерием подразумевает духовно-культурную сферу. Понятие цивилизация имеет много разных значений. Сколько авторов - столько и трактовок этого понятия. И следовательно эти авторы выделяют разное количество цивилизаций, по разному классифицируют государство. В общем же характерно отрицание единства человеческой истории, всеобщих исторических закономерностей
Недостатками цивилизационного подхода является то, что он не позволяет взглянуть на историю, как на целостный, закономерный процесс; применяя цивилизационный подход трудно изучать закономерности исторического развития.
С начала 90-х годов наблюдалось стремление "избавиться" от формационного подхода и всего, что касается марксизма. Поэтому активно внедрялся цивилизационный подход.
Сами по себе эти подходы ни являются плохими или хорошими. Каждый из них имеет и плюсы и минусы. И оба этих похода имеют право на существование. Они просто рассматривают историю с разных сторон. Если с помощью этих подходов изучается история, публикуются монографии и статьи, написанные с применением этих походов - это хорошо.
Плохо другое. Неправильным оказалось внедрение цивилизационного подхода в школе без должной подготовки. Во - первых в исторической науке не сложилось единого мнения о том, какой же подход применять. Следовательно пока наиболее верным стоит считать формационный подход (при условии учёта всех его недостатков) Во - вторых сторонники цивилизационного подхода не определились даже с ключевым понятием своей концепции "цивилизация". И всё это привело к тому, что появились разнообразные учебники - с формационным подходом и разными цивилизационными подходами.
История - явление многогранное и изучать её необходимо со всех сторон. При изучении истории полезно применять разнообразные подходы - формационный, цивилизационный, культурологический, социологический и другие.
При преподавании в школе целесообразно остановиться на каком -то одном подходе. И в данный момент это, по всей видимости, это должен быть формационный подход, потому как он позволяет понять закономерности исторического развития.
Если формационный (монистический) подход к истории раскрывается достаточно легко, то с цивилизационным подходом дело обстоит сложнее, поскольку единой цевилизационной теории не существует, как не существует единого понятия "цивилизация". На основании цивилизационного подхода выделяется множество концепций, построенных на разных основаниях, почему его и называют плюралистическим.
Цивилизационный подход в объяснении процесса развития общества начал складываться еще в XVIII в. Однако свое наиболее полное развитие он получил лишь в XX в. В зарубежной историографии наиболее яркими приверженцами этой методологии являются М. Вебер, А. Тойнби, О. Шпенглер и ряд крупных современных историков, объединившихся вокруг французского исторического журнала "Анналы" (Ф. Бродель, Ж. Ле Гофф и др.). В российской науке его сторонниками были Н.Я. Данилевский, К.Н. Леонтьев, П.А. Сорокин, Л.Н. Гумилев.
Основной структурной единицей процесса развития общества, с точки зрения этого подхода, является цивилизация. Вначале рассмотрим, что же такое цивилизация. Сам термин "цивилизация" (от лат. civilis - гражданский, государственный) до сих пор не имеет однозначного толкования. В мировой исторической и философской литературе он употребляется в четырех смыслах:
1. Как синоним культуры (например, у А. Тойнби и других представителей англо-саксонских школ в историографии и философии).
2. Как определенная стадия в развитии локальных культур, а именно стадия их деградации и упадка (вспомним нашумевшую в свое время книгу О. Шпенглера "Закат Европы").
3. Как ступени исторического развития человечества, следующие за варварством (такое понимание цивилизации мы встречаем у Л. Моргана, вслед за ним у Ф. Энгельса).
4. Как уровень (ступень) развития того или иного региона либо отдельного этноса. В этом смысле говорят об античной цивилизации, цивилизации инков и т.п.
Как мы видим, что эти понимания в одних случаях в значительной степени накладываются и дополняют друг друга, в других - являются взаимоисключающими.
Для того, чтобы определиться с понятием цивилизации, необходимо, очевидно, предварительно проанализировать ее наиболее существенные черты.
Во-первых, цивилизация есть собственно социальная организация общества. Это означает, что:
а) переходная эпоха, скачок от животного царства к социуму завершен;
б) организация общества по кровно-родственному принципу сменилась организацией его по соседско-территориальному, макроэтническому принципу;
в) законы биологические отошли на второй план, подчинившись в своем действии законам социологическим.
Во-вторых, цивилизация с самого начала характеризуется прогрессирующим общественным разделением труда и развитием информационно-транспортной инфраструктуры. Разумеется, речь идет не об инфраструктуре, свойственной современной волне цивилизации, но к концу варварства прыжок от родоплеменной изолированности уже был совершен. Это позволяет характеризировать цивилизацию как социальную организацию со всеобщей связью индивидов и первичных общностей.
В-третьих, целью цивилизации является воспроизводство и приумножение общественного богатства. Собственно говоря, сама цивилизация родилась на базе появившегося (в результате неолитической технической революции и резкого роста производительности труда) прибавочного продукта. Без последнего было бы невозможно отделение труда умственного от труда физического, появление науки и философии, профессионального искусства и т.д. Соответственно под общественным богатством следует понимать не только его вещественно-материальное воплощение, но и ценности духовного порядка, в том числе и свободное время, необходимое индивиду и обществу в целом для их всестороннего развития. В состав социального богатства входит и культура общественных отношений.
Суммируя выделенные черты, можно согласиться с определением, согласно которому цивилизация есть собственно социальная организация общества, характеризующаяся всеобщей связью индивидов и первичных общностей в целях воспроизводства и приумножения общественного богатства.
Итак, цивилизация понимается как общественная система, связанная едиными культурными ценностями (религией, культурой, экономической, политической и социальной организацией и т.д.), которые согласованы друг с другом и тесно взаимосвязаны. Каждый элемент этой системы несет на себе печать своеобразия той или иной цивилизации. Это своеобразие весьма устойчиво: хотя под влиянием определенных внешних и внутренних воздействий в цивилизации происходят определенные изменения, их некая основа, их внутреннее ядро остается неизменным. Когда это ядро размывается, то старая цивилизация гибнет, ей на смену приходит другая, с иными ценностями.
Следует отметить, что наряду с понятием "цивилизация" сторонники цивилизационного подхода широко используют понятие "культурно-исторические типы", под которыми понимаются исторически сложившиеся общности, которые занимают определенную территорию и имеют свои, характерные только для них, особенности культурного и социального развития.
Цивилизационный подход имеет, как считают современные обществоведы, ряд сильных сторон.
Во-первых, его принципы применимы к истории любой страны или группы стран. Этот подход ориентирован на познание истории общества с учетом специфики стран и регионов. Правда, оборотной стороной этой универсальности становится потеря критериев того, какие именно черты этой специфики более значимы, а какие менее.
Во-вторых, подчеркивание специфики обязательно предполагает представление об истории как многолинейном, многовариантном процессе. Но осознание этой многовариантности не всегда помогает, а часто даже затрудняет понимание того, какие из этих вариантов лучше, а какие хуже (ведь все цивилизации считаются равноценными).
В-третьих, цивилизационный подход отводит приоритетную роль в историческом процессе человеческому духовно-нравственному и интеллектуальному факторам. Хотя не надо забывать, что подчеркивание важного значения религии, культуры, менталитета для характеристики и оценки цивилизации часто приводит к абстрагированию от материального производства как чего-то второстепенного.
Общий смысл цивилизационного подхода - построить типологию общественных систем, исходящую из определенных, качественно различающихся между собой технико-технологических базисов. Длительное игнорирование цивилизационного подхода серьезно обедняло нашу историческую науку и социальную философию, мешало понять многие процессы и явления. Восстановление в правах и обогащение цивилизационного подхода позволит сделать наше видение истории более многомерным.
Вне цивилизационного подхода невозможно понять сущность и специфику современного западного общества, равно как нельзя дать истинную оценку дезинтеграционным процессам, развернувшимся в масштабе бывшего СССР и Восточной Европы. Это тем более важно, что данные процессы многими выдаются и принимаются за движение к цивилизации.
Цивилизационный подход позволяет понять генезис, характерные черты и тенденции развития различных социально-этнических общностей, которые не связаны напрямую с формационным членением общества. При цивилизационном подходе обогащаются и наши представления о социально-психологическом облике данного конкретного общества, его менталитете, причем активная роль общественного сознания предстает более рельефно, ибо многие черты этого облика являются отражением технико-технологического базиса, лежащего в основе той или иной ступени цивилизации.
Цивилизационный подход вполне согласуется с современными представлениями о культуре как внебиологическом, чисто социальном способе деятельности человека и общества. Более того, цивилизационный подход позволяет рассматривать культуру во всем ее объеме, не исключая ни одного структурного элемента. С другой стороны, сам переход к цивилизации может быть понят только с учетом того, что он явился узловым пунктом формирования культуры.
Таким образом, цивилизационный подход позволяет глубоко вникнуть в еще один очень важный срез исторического процесса - цивилизационный.
Хотя надо отметить, что цивилизационный подход к историческому развитию имеет ряд недостатков.
Главная слабость цивилизационного подхода заключается в аморфности критериев выделения типов цивилизации. Это выделение сторонниками данного подхода осуществляется по набору признаков, которые, с одной стороны, должны носить достаточно общий характер, а с другой, позволяли бы обозначить специфические особенности, характерные для многих обществ. В результате точно так же, как между сторонниками формационного подхода постоянно идет дискуссия о числе основных формаций (их число варьируется чаще всего от трех до шести), разные приверженцы цивилизационного подхода называют совершенно разное число основных цивилизаций. Так, Н.Я. Данилевский насчитывал тринадцать типов "самобытных цивилизаций", О. Шпенглер - восемь, А. Тойнби - двадцать шесть.
Чаще всего при выделении типов цивилизаций используют конфессиональный критерий, считая именно религию концентратом культурных ценностей. Так, по Тойнби, в ХХ в. существует семь цивилизаций - западная христианская, православная христианская, исламская, индуистская, конфуцианская (дальневосточная), буддийская и иудаистская.
Другая слабая сторона цивилизационного подхода, снижающая его привлекательность, - это отрицание прогресса в развитии общества (либо, по крайней мере, подчеркивание его однородности). Например, по П. Сорокину, общество постоянно вращается внутри цикла "идеациональная культура - идеалистическая культура - чувственная культура" и не в силах выйти за его пределы. Такое понимание развития общества довольно органично для обществ Востока, в чьих культурных традициях доминирует образ циклического времени, но мало приемлемо для западных обществ, в которых христианство приучило к образу линейного времени.
Заключая рассмотрение цивилизационного подхода, остается ответить на один вопрос: чем объяснить хроническое отставание марксизма в разработке и использовании цивилизационного подхода?
Очевидно, тут действовал целый комплекс причин.
1) Марксизм формировался в весьма значительной степени как европоцентристское учение, о чем предупреждали и сами его основоположники. Изучение истории в ее цивилизационном срезе предполагает применение компаративного метода в качестве важнейшего, то есть сравнительный анализ различных, зачастую непохожих друг на друга локальных цивилизаций. Поскольку же в данном случае в центре внимания оказался один регион, представляющий собой единство по происхождению и по современному (имеется в виду XIX век) состоянию, цивилизационный аспект анализа вынужденно оказался в тени.
С другой стороны, Ф. Энгельс ввел конечный ограничитель: цивилизация - это то, что до коммунизма, это - серия антагонистических формаций. В плане исследовательском это означало, что Маркса и Энгельса интересовала непосредственно лишь та стадия цивилизации, из которой должен был возникнуть коммунизм. Вырванный же из цивилизационного контекста капитализм представал и перед исследователем и перед читателем исключительно (или прежде всего) в своем формационном обличье.
3. Для марксизма характерно гипертрофированное внимание к силам, дезинтегрирующим общество, при одновременной существенной недооценке сил интеграции, но ведь цивилизация по своему изначальному смыслу - движение к интеграции, к обузданию разрушительных сил. А раз это так, то и хроническое отставание марксизма в разработке цивилизационной концепции становится вполне объяснимым.
4. Легко обнаруживается взаимосвязь с длительным "невниманием" марксизма к проблеме активной роли неэкономических факторов. Отвечая по этому поводу оппонентам, Энгельс указывал, что материалистическое понимание истории формировалось в борьбе против идеализма, в силу чего ни у Маркса, ни у него в течение десятилетий не хватало ни времени, ни поводов, ни сил, чтобы уделять неэкономическим явлениям (государству, духовной надстройке, географическим условиям и т.д.) такое же внимание, как экономике. Но ведь лежащий в фундаменте цивилизации технико-технологический базис - это тоже неэкономическое явление.
Заключение
Итак, сделаем выводы.
Формационный подход к пониманию исторического процесса предполагает смену формаций, существование которых зависит от развития материального производства. Маркс не утверждал глобальности такого характера, это сделали его последователи. Хотя на современном этапе развития общества существует неудовлетворенность формальным пониманием исторического процесса, поскольку в формации экономические отношения определяют все другие отношения (это понимание - в духе экономического материализма).
Сущность цивилизационного подхода к обществу.
Развитие общества: цивилизационный подход. Методологии формационного подхода в современной науке в какой-то мере противостоит методология цивилизационного подхода. Этот подход в объяснении процесса развития общества начал складываться еще в 18 в. Однако свое наиболее полное развитие он получил лишь в 20 в. В зарубежной историографии наиболее яркими приверженцами этой методологии являются М.Вебер, А.Тойнби, О.Шпенглер и ряд крупных современных историков, объединившихся вокруг французского исторического журнала "Анналы" (Ф.Бродель, Ж. Ле Гофф и др.). В российской науке его сторонниками были Н.Я.Данилевский, К.Н.Леонтьев, П.А.Сорокин, Л.Н.Гумилев.
Основной структурной единицей процесса развития общества, с точки зрения этого подхода, является цивилизация. Цивилизация понимается как общественная система, связанная едиными культурными ценностями (религией, культурой, экономической, политической и социальной организацией и т.д.), которые согласованы друг с другом и тесно взаимосвязаны. Каждый элемент этой системы несет на себе печать своеобразия той или иной цивилизации. Это своеобразие весьма устойчиво: хотя под влиянием определенных внешних и внутренних воздействий в цивилизации происходят определенные изменения, их некая основа, их внутреннее ядро остается неизменным. Когда это ядро размывается, то старая цивилизация гибнет, ей на смену приходит другая, с иными ценностями.
Цивилизационный подход имеет, как считают современные обществоведы, ряд сильных сторон.
Во-первых, его принципы применимы к истории любой страны или группы стран. Этот подход ориентирован на познание истории общества с учетом специфики стран и регионов. Правда, оборотной стороной этой универсальности становится потеря критериев того, какие именно черты этой специфики более значимы, а какие менее.
Во-вторых, подчеркивание специфики обязательно предполагает представление об истории как многолинейном, многовариантном процессе. Но осознание этой многовариантности не всегда помогает, а часто даже затрудняет понимание того, какие из этих вариантов лучше, а какие хуже (ведь все цивилизации считаются равноценными).
В-третьих, цивилизационный подход отводит приоритетную роль в историческом процессе человеческому духовно-нравственному и интеллектуальному факторам. Однако подчеркивание важного значения религии, культуры, менталитета для характеристики и оценки цивилизации часто приводит к абстрагированию от материального производства как чего-то второстепенного.
Главная слабость цивилизационного подхода заключается в аморфности критериев выделения типов цивилизации. Это выделение сторонниками данного подхода осуществляется по набору признаков, которые, с одной стороны, должны носить достаточно общий характер, а с другой, позволяли бы обозначить специфические особенности, характерные для многих обществ.
Чаще всего при выделении типов цивилизаций используют конфессиональный критерий, считая именно религию концентратом культурных ценностей.
Другая слабая сторона цивилизационного подхода, снижающая его привлекательность, - это отрицание прогресса в развитии общества (либо, по крайней мере, подчеркивание его однородности).
Сущность цивилизационного подхода в отрицании единого пути развитиb человеческого общества. Он утверждает, что можно говорить только об истории локальных общностей - этносов, причем эта история будет представлять собой ряд пиков и впадин. Характерной чертой является антиевропеизм, поскольку Европейская цивилизация была объявлена дряхлеющей. Центральным вопросом являлся вопрос о сущности импульса, приводящего к интенсивному развитию.
На основании цивилизационного подхода выделяется множество концепций, построенных на разных основаниях, почему его и называют плюралистическим.
Как и формационные концепции, цивилизационный подход также допускает "упрощенное" истолкование, и, в таком виде может стать основой для самых одиозных идеологий и режимов. Если формационные теории провоцируют социальную инженерию (принудительное навязывание одними странами другим собственной, "более прогрессивной" модели развития), то цивилизационные - национализм и ксенофобию (культурные контакты якобы ведут к разрушению самобытных культурных ценностей).
В настоящее время в российском обществоведении место формационного подхода занял цивилизационный. Можно смело утверждать, что сегодня - это модный подход, подобно тому как в начале XX века моден был формационный подход. Это связано с тем, что в ситуациях исторической разорванности, резкой смене ценностных ориентаций они оба были призваны решать кардинальную проблему обновления цели и смысла истории. Если в рамках формационного подхода исторические коллизии России решались в противопоставлении капитализма социализму, то в рамках цивилизационного подхода эта историческая дилемма рассматривается как Запад - Восток или, точнее, западная или восточные цивилизации.
В основе цивилизационного подхода лежат категории "цивилизация" и "культура". Понятия "цивилизация" (в единственном числе) и "цивилизации" (во множественном числе) отличаются друг от друга. Идею цивилизации развили французские мыслители XYIII века в противовес понятию варварства. Цивилизационное общество отличалось от примитивного тем, что было оседлым, городским и образованным. Однако со временем о цивилизациях все чаще начинали говорить во множественном числе и в поле зрения появилось много цивилизаций, каждая из которых была цивилизована по своему.
Повсюду, кроме Германии, цивилизацию считают культурной целостностью. Немецкие мыслители XIX века провели резкую грань между цивилизацией, включающей механику, технологию, материальные факторы, с одной стороны, и культурой, которая включает ценности, идеалы и более высокие интеллектуально-художественные, моральные качества общества, - с другой. Это разграничение нигде больше признано не было, по словам Ф. Броделя, "желание на немецкий манер отделить культуру от ее основы - цивилизации - обманчиво".
И цивилизация, и культура - понятия, относящиеся ко всеобъемлющему стилю жизни народов, причем цивилизация - это культура в широком смысле слова. Оба понятия включают в себя "ценности, нормы, институты и способы мышления, которым сменяющие друг друга поколения придают первостепенное значение".
Суть цивилизационного подхода заключается в понимании того, что человеческая история - это история цивилизаций. Цивилизации представляют собой самую широкую культурную группировку людей и самый широкий круг их культурной идентификации. Цивилизацию определяют и такие общие объективные элементы, как язык, история, религия, традиции, институты и субъективная самоидентификация людей. Цивилизации смертны, но вместе с тем живут долго. Они динамичны, переживают подъем и падение, сливаются и делятся, и исчезают, оказываясь похороненными в песках времени. Фазы их эволюции в разных теориях устанавливаются по-разному, но все они сходятся в том, что цивилизации проходят пору трудностей или конфликтов, движутся к универсальному государству, а затем к упадку и дезинтеграции. Цивилизации - это не политические, а культурные целостности, поэтому они могут включать одну или много политических единиц.
Сложным вопросом цивилизационного подхода является выделение общего числа существовавших в истории цивилизаций. Оно варьируется от 23 у Тойнби до 9 у Броделя. В русской философской традиции классификация цивилизаций специально огрубляется делением на западные и восточные, с тем чтобы определить место русской (российской) цивилизации. Уже более 150 лет существуют две точки зрения на природу российской цивилизации. Одна утверждает, что российская цивилизация имеет "догоняющий" характер по отношению к Западу (ее разделяют так называемые западники), другая точка зрения (славянофилов) заключается в том, что российская цивилизация имеет особый путь развития и потому является самобытной евразийской цивилизацией.
Запад отличается от других цивилизаций не столько тем как он развивался, сколько особым характером его ценностей и институтов. Это особенно относится к христианству, плюрализму, индивидуализму, власти закона. Европа представляет собой "источник - уникальный источник... идей индивидуальной свободы, политической демократии, верховенства закона, прав человека и культурной свободы" Они делают западную цивилизацию уникальной. Краеугольным элементом западной системы является частная собственность, лежащая в основе рыночной экономики.
Восточные цивилизации имеют другую социальную и экономическую природу. Отсутствие полноценной частной собственности, нераздельность собственности и административной власти при несомненном доминировании последней, властные отношения как всеобщий эквивалент, как мера любых социальных отношений, экономическое и политическое господство (часто деспотическое) бюрократии - вот определяющие черты восточных обществ. Кодексы восточных империй - обычно длинные и подробные перечни обязанностей подданных перед государством, своды административных ограничений их жизненной и хозяйственной деятельности, в которые вкраплены немногочисленные права собственника.
Российская цивилизация находится между Западом и Востоком, как в географическом смысле, так и в общественном. Ее формы государственного устройства и хозяйственной деятельности отличны и от чисто западных и от чисто восточных аналогов, в то же время в российской жизни присутствует синтез, как бы диалог двух культур "запад - восток". Именно это породило бесчисленную литературу и бесконечные дискуссии о природе российской цивилизации и о траектории ее социального движения - в догонку Запада или по своему особому пути. " Самобытничество, как известно, настаивает на теме принципиальной цивилизационной особости России... Западническое мышление подчеркивает "недоразвитость" (с элементами патологии) России на пути поступательного развития некоей универсальной цивилизации. "
К характерным чертам российской цивилизации чаще всего относят следующие.
"Промежуточный" характер российской цивилизации, дающий ей другое название - евразийская. В такой трактовке российская культура имеет гетерогенный характер, соединяя в себе европейское личностное и азиатское общинное начала. Промежуточный характер российской цивилизации также выражается в неспособности к устойчивому развитию ни на основе азиатской, традиционалистской модели цивилизации, ни на основе европейской, модернизационной ее модели
В противовес концепции России как "Евразии" предлагается рассматривать и возможность существования феномена российской "Азиопы" - дурного синтеза цивилизаций, периодически ведущего к варваризации России. В предельно формализованном виде механизм этот сводится к следующему: в России на историческом перекрестке культур как бы сталкиваются два типа социальности - индивидно-продуктивный, характерный для Запада, и корпоративно-распределительный, типичный для традиционных цивилизаций Востока. В результате порождается "третье качество" - ситуация непродуктивной индивидности. Но эти "атомизированные индивиды" не связываются продуктивной, вещной, гражданской связью, а превращаются в " перекати - поле", остаются, по-сути, элементами прежней распределительной, но уже не корпоративно-регламентированной, а хаотизированной системы. Именно такой результат обозначают как "социальная деградация", " новое варварство", " историческая патология".
Расколотый характер российской цивилизации также признается в качестве ее характерной черты (см. например - Ахиезер, Пастухов). В расколотых странах преобладает одна цивилизация, но их лидеры хотят изменить цивилизационную идеинтичность. Люди из расколотых цивилизаций согласны между собой в том, что они собой представляют, но расходятся в представлениях, какую цивилизацию считать своей. "Россия была расколотой страной со времен Петра Великого, мнения там расходились относительно того, является ли страна частью западной цивилизации или сердцевиной особой евразийской православной цивилизации."
Особенностью российской цивилизации принято считать и ее хозяйственную организацию и определенный тип сложившихся ценностей. В литературе подчеркивается преобладание духовно-нравственных приоритетов жизни над материальными, направленность не на потребительскую экспансию, не на максимизацию капитала и прибыли, а на обеспечение самодостаточности, преобладание моральных форм понуждения к труду над материальными. Все это замешано на приоритетных ценностях - (Государство и Служение) - выраженных формулой: государство обязано решать проблемы народа - народ обязан служить государству.
Много внимания уделяется и вопросам русского менталитета и особенностям русской души, создающие "дух" русской цивилизации. Подчеркивается, что российский тип сознания отличается особым религиозно-манихейским радикализмом: русского человека трудно подвигнуть на дело во имя повседневности, душа его взыскует "великих идей" и целей, и только в их контексте он готов признавать и оправдывать повседневность. В рамках цивилизационного подхода большое значение придается вопросам взаимодействия различных цивилизаций, особенно западных и незападных. Этот вопрос носит практический характер и для российской цивилизации. Экспансия Запада способствовала модернизации и вестернизации незападных обществ. Ответ их лидеров на западное влияние принимал одну из трех форм: отвержение как вестернизации, так и модернизации, принятие того и другого, принятие модернизации и отказ от вестернизации.
Выявлена общая закономерность этого прцесса: на ранних стадиях перемен вестернизация помогает модернизации, на более поздних - модернизация двояким образом способствует девестернизации и возрождению местной культуры. На уровне общества модернизация увеличивает его экономическую, военную и политическую мощь и укрепляет доверие людей к собственной культуре, делает их более уверенными в культурном отношении. На личностном уровне модернизация рождает ощущение отчуждения и аномию, поскольку разрушаются традиционные связи и общественные взаимоотношения. Возникает кризис идентичности, ответ на который дает религия.
Теория заимствования, разработанная в рамках цивилизационного подхода, подчеркивает пределы, в которых цивилизации-реципиенты избирательно заимствуют отдельные элементы у других цивилизаций, приспосабливают, преобразуют и ассимилируют их, чтобы укрепить и обеспечить собственное выживание. Исторический и современный материал по преобразованиям российского общества наглядно иллюстрирует этот вывод.
Цивилизационный подход значительно лучше, чем формационный подход, позволяет осмыслить общественное и хозяйственное развитие России. Он концентрирует внимание на собственно российских реалиях, опирается на всю историческую траекторию развития российского общества, позволяет комплексно рассматривать социальные, экономические, политические и культурные явления русской жизни, вскрывает дилемму общественно-хозяйственного развития России. Вместе с тем цивилизационный подход не является достаточным для выявления закономерностей хозяйственного и общественного развития России. Его понятия для этого слишком "философичны", предельно абстрактны и обобщенны. Он - лишь необходимое условие для создания теории хозяйственного развития России, поскольку дает правильные методологические ориентиры и угол зрения.